雲笈七籤 第一大部

 

序文   卷一 道德部  /  卷二 混元混洞開闢劫運部  /  卷三 道教本始部

卷四 道教經法傳授部  /  卷五 經教相承部   卷六 三洞經教部  /  卷七 三洞經教部本文

卷八 三洞經教部經釋  /  卷九 三洞經教部經釋  /  卷十 三洞經教部經一   卷十一 三洞經教部經二

卷十二 三洞經教部經三  /  卷十三 三洞經教部經四  /  卷十四 三洞經教部經五  /  卷十五 三洞經教部經六

卷十六 三洞經教部經七  /  卷十七 三洞經教部經八  /  卷十八 三洞經教部經九  /  卷十九 三洞經教部經十

 

 

 

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雲笈七籤 第一大部 序

 

祀汾陰之歲,臣隸職霜台,作句稽之吏。越明年秋,以鞫 獄無狀,謫掾於寧海。冬十月,會聖祖天尊降延恩殿,而真宗 皇帝親奉靈儀,躬承寶訓,啟綿鴻於帝系,濬清發於仙源。誕 告萬邦,凝休百世。於是天子銳意於至教矣。在先時,盡以秘 閣道書、太清寶蘊太清寶蘊:指太清宮唐寫本《道藏》。出降 於餘杭郡,俾知郡故樞密直學士戚綸、漕運使今翰林學士陳堯 佐,選道士沖素大師朱益謙、馮德之等,專其修較,俾成藏而 進之。然其綱條漶漫,部分參差,與《瓊綱》、《玉緯》之目 舛謬不同。歲月坐遷,科條未究。適綸等上言,以臣承乏,委 屬其績。時故相司徒王欽若總統其事,亦誤以臣為可使之。又明年冬,就除臣著作佐郎,俾專其事。臣於時盡得所降到道書, 並續取到蘇州舊《道藏》經本千餘卷,越州、台州舊《道藏》 經本亦各千餘卷,及朝廷續降到福建等州道書,《明使摩尼經 》等,與諸道士依三洞綱條、四部錄略,品詳科格,商較異同, 以銓次之,僅能成藏,都盧四千五百六十五卷,起千字文「天」 字為函目,終於「宮」字號,得四百六十六字。且題曰:《大 宋天宮寶藏》。距天禧三年春,寫錄成七藏以進之。臣涉道日 淺,丁時幸深,詎期塵土之蹤,坐忝神仙之職?蛙跳缺甃,積 迷虷蟹之區;蚋泊浮滓,但局醯雞之覆。雖年棲暮景,而寶重 分陰。於是精究三乘,詳觀四輔,采摭機要,屬類於文。探晨燈虹映之微,綜玉珮金璫之說。泥丸、赤子、九宮,爰繫於一 方;神室、嬰兒、百道,皆根於兩半。至如三奔三景之妙,九 變十化之精,各探其門,互稱要妙。刻舟求劍,體貌何殊?待 兔守株,旨意寧遠。因茲探討,遂就編聯,掇雲笈七部之英, 略寶蘊諸子之奧,總為百二十卷,事僅萬條。習之可以階雲漢 之遊,覽之可以極天人之際。考核類例,盡著指歸,上以酬真 宗皇帝委遇之恩;次以備皇帝陛下乙夜之覽;下以稗文館校讎 之職,外此而往,少暢玄風耳。

臣君房謹序

雲笈七籤 第一大部 卷一

 

卷一 道德部

◎總敘道德

 《老君指歸》曰:太上之象,莫高乎道德;其次莫大乎神 明;其次莫大乎太和;其次莫崇乎天地;其次莫著乎陰陽;其 次莫明乎大聖。夫道德,所以可道而不可原也。神明,所以可 存而不可伸也。太和,所以可體而不可化也。天地,所以可行 而不可宣也。陰陽,所以可用而不可傳也。大聖,所以可觀而 不可言也。故度之所度者知,而數之所數者少,知之所知者淺, 而為之所為者薄。至眾之眾不可數,而至大之大不可度。微妙 窮理,非知之所能測,大成之至,非為之所能得,天地之間禍 亂患咎,非事之所能克也。故不道之道,不德之德,政之元也 ;不名之名,亡功而功,化之根也。是故王者有為而天下有欲, 去醇而離厚,清化而為濁。開人耳目,示以聲色,養以五味, 說以功德,教以仁義,導以禮節,民如寢覺出於冥室,登丘陵 而盼八方,覽參辰而見日月。故化可言而德可列,功可陳而名 可別。是以知放流而邪偽作,道德壅蔽,神明隔絕。百殘萌生, 太和消竭。天下徨徨迷惑,馳騁是非之境,失其自然之節。情 變至化,糅於萬物。悴憔黧黑,憂患滿腹,不安其生,不樂其 俗。喪其天年,皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營,父子相念而戀戀,兄弟相憂而淒淒,民人恐懼而忄雙身。忄雙身相結,死 不旋踵,為患禍也。父子戀戀,兄弟淒淒,昏定晨省,出辭入 面,為夭傷也。臣見其君,五色無主,疾趨力拜,翕肩促肘, 稽首膝行以嚴其上者,為不相親也。故可道之道,道德彰而非自然也;可名之名,功名顯而非素真也。

 《老君指歸略例》曰:夫物之所以生,功之所以成,必生 乎無形,形由乎無名。無形無名者,萬物之宗也。不溫不涼, 不宮不商,聽之不可得而聞,視之不可得而彰,體之不可得而 知,味之不可得而嘗。故其為物也則混成,為象也則無形,為 音也則希聲,為味也則無呈。故能為品物之宗主,包通天地, 靡使不經也。若溫也,則不能涼矣。宮也,則不能商矣。形必 有所分,聲必有所屬。故象而形者,非大象也。音而聲者,非 大音也。然則四象不形,則大象無以暢;五音不聲,則大音無 以至。四象形而物無所主焉,則大象暢矣。五音聲而心無所適 焉,則大音至矣。故執大象則天下往,用大音則風俗移。無形 暢,天下雖往,往而不能釋也;希聲至,風俗雖移,移而不能 辯也。是故天生五物,無物為用;聖行五教,不言為化。是以「道可道,非常道;名可名,非常名」也。五物之母,不炎不 寒,不柔不剛。五教之母,不皦不昧,不恩不傷。雖古今不同, 時移俗易,此不變也。所謂自古及今,其名不去者也。天不以 此則物不生,治不以此則功不成。故古今通,終始同。執古可 以御今,證今可以知古始,此所謂常者也。無皎昧之狀,溫涼 之象,故知常曰明也。物生功成,莫不由乎此,故以閱眾甫。 夫奔電之疾,猶不足以一時周;御風之行,猶不足以一息期。 善速在不疾,善至在不行。故可道之盛,未足以官天地;有形 之極,未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美,詠之者不能 暢乎斯弘。名之不能當,稱之不能既。名必有所分,稱必有所由。有分則有不兼,有由則有不盡。不兼則大殊其真,不盡則 不可以名。此可演而明也。夫道也者,取乎萬物之所由也。玄 也者,取乎幽冥之所出也。深也者,取乎探賾而不可究也。大 也者,取乎彌綸而不可極也。遠也者,取乎緬邈而不可及也。 微也者,取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠之言,各有 其義,未盡其極者也。然彌綸無極,不可名細;微妙無形,不 可名大。是以《經》云:字之曰「道」,謂之曰「玄」,而不 名也。然則言之者失其常,名之者離其真,為之則窒其性,執 之則失其原矣。是以聖人不以言為主,則不違其常;不以名為 常,則不離其真;不以為為事,則不敗其性;不以執為制,則 不失其原矣。然則老君之文,欲辯而詰者,則失其旨也;欲名 而責者,則違其義也。故其大歸也,論太始之原以明自然之性 ;演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為,損而不施,崇本以息 末,守母以存子;賤夫巧術,為在未有,無責於人,必求諸己 ;此其大要也。而法者尚乎齊同,而形以檢之;名者尚乎定真, 而言以正之;儒者尚乎全愛,而譽以進之;墨者尚乎儉嗇,而 智以立之;雜者尚乎眾美,而總以行之。夫形以檢物,巧偽必 生;名以定物,理恕必失;譽以進物,爭尚必起;矯以立物, 乖違必作;雜以行物,穢亂必興。斯皆用其子而棄其母,物失 所載,未足守也。然致同塗而異至,合旨而趨乖,而學者惑其 所致,迷其所趨。觀其齊同則謂之法,睹其定真則謂之名,察 其純愛則謂之儒,鑒其儉嗇則謂之墨,見其不系則謂之雜。隨 其所鑒而正名焉,順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論, 殊趨辨析之爭,蓋由斯矣。又其為文也,舉終以證始,本始以 盡終。開而弗達,導而弗牽。尋而後既其義,推而後盡其理。 善法事始以首其論,明夫會歸以終其文。故使同趨而感發於事 者,莫不美其興言之始,因而演焉;異旨而獨構者,莫不說其會歸之征,以為證焉。夫塗雖殊必同其歸,慮雖百必均其致, 而舉夫歸致以明至理,故使觸類而思者,莫不欣其思之所應, 以為得其義焉。凡物之所以存,乃反其形;功之所以克,乃反 其名。夫存者不以存為存,以其不忘亡也;安者不以安為安, 以其不忘危也。故保其存者亡,不忘亡者存;安其位者危,不 忘危者安。善力舉秋毫,善聽聞雷霆,此道之與形反也。安者 實安,而曰非安之所安;存者實存,而曰非存之所存;侯王實 尊,而曰非尊之所尊,皆理之大者也。名號生乎形狀,稱謂出 乎涉求。名號不虛生,稱謂不虛出。故名號則大失其旨,稱謂 則未盡其極。是以謂玄,則玄之又玄;稱道,則域中有四大也。

 《韓非子主道篇》曰:道者,萬物之始(物從道生,故 曰始),是非之紀也(是非因道彰,故曰紀),是以明君守始 以知萬物之源,治紀以知善敗之端。故虛靜以待令,臣將自表 異(君見其志,臣用其意以稱之)。故曰:去好去惡,臣乃見 素;去賢去智,臣乃自備。故有智而不以慮,使萬物知其處; 有行而不以賢,觀臣下之所因;有勇而不以怒,使群臣盡其武。 是故去智而有明,去賢而有功,去勇而有強。群臣守職,百官 有常,因能而使之,是謂習常。故曰:寂乎其無位而處,寥乎 莫得其所名。明君無為於上,群臣悚懼於下。明君之道,使智 者盡其慮,而君因以斷事,故君不窮於智;賢者敕其材,君因 而任之,故君不窮於能。有功則君有其賢,有過則臣任其罪, 故君不窮於名。是故不賢而為賢者師,不智而為智者正。臣有 其勞,君有其成功,此之謂賢主之經也。

 《淮南洪烈》曰:「夫道者覆天載地,廓四方,拆八極 ;高不可際,深不可測;包裹天地,稟授無形;原流泉浡,沖 而徐盈;混混汩汩,濁而徐清。故植之而塞於天地,橫之而彌 於四海,施之無窮而無所朝夕;舒之幎於六合,卷之不盈於一握。約而能張,幽而能明,弱而能強,柔而能剛;橫四維而含 陰陽,宇宙而章三光;甚淖而滒,甚纖而微。山以之高,淵以 之深;獸以之走,鳥以之飛;日月以之明,星辰以之行;麟以 之遊,鳳以之翔。

太古二皇,得道之柄,立於中央;神與化游,以撫四方。 是故能天運地滯,輪轉而無廢,水流而不止,與萬物終始。風 興雲蒸,事無不應;雷聲雨降,並應無窮;鬼出電入,龍興鸞 集;鈞旋轂轉,周而復匝;已雕已琢,還反於樸。無為為之而 合於道,無為言之而通乎德;恬愉無矜而得於和,有萬不同而 便於性;神托於秋毫之末,而大與宇宙之總。其德優天地而合 陰陽,節四時而調五行;句俞覆育,萬物群生;潤於草木, 浸於金石;禽獸碩大,毫毛潤澤;羽翼奮也,角觡生也,獸胎 不殰,鳥卵不殈;父無喪子之憂,兄無哭弟之哀;童子不孤, 婦人不孀,虹姿不出,賊星不行;含德之所致。

夫太上之道,生萬物而不有,成化象而弗宰。跂行喙息, 膃飛蠕動,待而後生,莫之知德;待之後死,莫之能怨。得以 利者不能譽,用而敗者不能非;收聚畜積而不加富,佈施稟授 而不益貧;周旋而不可究,纖微而不可勤;累之而不高,墮之 而不平;益之而不眾,損之而不寡;斫之而不薄,殺之而不殘 ;鑿之而不深,填之而不淺。惚兮恍兮,不可為象兮;恍兮惚 兮,用不屈兮;幽兮冥兮,應無形兮;邃兮洞兮,不虛動兮; 與柔剛卷舒兮;與陰陽俯仰兮。葛仙公《五千文經序》曰:老 君體自然而然,生乎太無之先,起乎無因,經歷天地終始,不 可稱載;窮乎無窮,極乎無極也。與大道而輪化,為天地而立 根。布氣於十方,抱道德之至純。浩浩蕩蕩,不可名也。煥乎 其有文章,巍乎其有成功,淵乎其不可量,堂堂乎為神明之宗。 三光持以朗照,天地稟之得生,乾坤運以吐精。高而無民,貴而無位,覆載無窮。是故八方諸天,普弘大道。開闢已前,復 下為國師,代代不休,人莫能知之。匠成萬物而不言我,為玄 之德也。故眾聖所共宗。道尊德貴,夫莫之爵而常自然,惟老 氏乎!周時復托神李母,剖左腋而生,生即皓然,號曰「老子」 。老子之號,因玄而出,在天地之先,無衰老之期,故曰老子。 世人謂老子當始於周代。老子之號,始於無數之劫,窈窈冥冥, 眇邈久遠矣。周室世衰,大道不行,西遊天下。關令尹喜曰:「大道將隱乎,願為我著書。」於是作《道德》二篇五千文上 下經焉。

 《老君戒文》云:老君生玄洪聖堂。爾時未有天地日月, 手無所攀,足無所躡,懸身而處,不墮不落;身著三光之衣, 照於虛芒,如今日月之光也。%

 《混元皇帝聖紀序》曰:原夫大道玄寂,理極無為;上德 沖虛,義該眾妙。是以精凝真一,非假物以稱生;形結九空, 不待有而成體。含神太混,毓粹幽原,恍惚帝先,希微至極。 故能真融金闕,教逸不言;惠渙玉京,慈光有物。二儀持以覆 載,萬品賴以滋榮。神冠陰陽,功成造化。先天地而獨立,後 塵劫而無昧。

唐開元皇帝《道德經序》曰:昔在元聖,強著玄言。權輿 真宗,啟迪來裔。遺文誠在,精義頗乖。撮其指歸,雖蜀嚴而 猶病;摘其章句,自河公而或略。其餘浸微,固不足數。則我 玄元妙旨,豈其將墜?朕誠寡薄,常感斯文,猥承有後之慶, 恐失無為之理。每因清宴,輒叩玄關;隨所意得,遂為箋注。 豈成一家之說,但備遺闕之文。今茲絕筆,是詢於眾公卿臣庶、 道釋二門,有能起予類於卜商,針疾同於左氏。渴於納善,朕 所虛懷;苟副斯言,必加厚賞。且如諛臣,自聖幸非此流。懸 市相矜,亦云小道。既其不諱,鹹可直言。勿為來者所嗤,以重朕之不德。

唐吳筠《玄綱論道篇》曰:道者何也?虛無之系,造化 之根,神明之本,天地之元。其大無外,其微無內,浩曠無端, 杳冥無際。至幽靡察而大明垂光,至靜無心而品物有方。混漠 無形,寂寥無聲;萬象以之生,五行以之成。生者無極,成者 有虧。生生成成,今古不移。此之謂道也。德者何也?天地所 稟,陰陽所資;經以五行,緯以四時;牧之以君,訓之以師; 幽明動植,鹹暢其宜;澤流無窮,群生不知謝其功;惠加無極, 百姓不知賴其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道,道固無 名焉;畜而成之謂之德,德固無稱焉。嘗試論之:天地人物、 仙靈鬼神,非道無以生,非德無以成。生者不知其始,成者不 見其終。探奧索隱,孰窺其宗?入有之末,出無之先。莫究其 朕,謂之自然。自然者,道德之常,天地之綱也。又曰:道德 者,天地之祖;天地者,萬物之父;帝王者,三才之主。然則 道德、天地、帝王一也,而有今古澆淳之異,堯桀理亂之殊者 何哉?夫道德無興衰,人倫有否泰,古今無變易,情性有推遷。 故運將泰乎則至陽真精降而為主,賢良輔而奸邪伏矣;時將否 乎則太陰純精升而為主,奸邪弼而賢良隱矣。天地之道,陰陽 有數,故理亂之殊也。所以古淳而今澆者,亦猶人幼愚而長慧 也。嬰兒未孩,則上古之含純粹也;漸有所辯,則中古之尚仁 義也;成童可學,則下古之崇禮智也;壯齒多欲,則季世之競 浮偽也。變化之理,世俗之宜,故有澆淳之異也。核其所以, 原其所由,子以習教而性移,人以隨時而樸散。雖然,父不可 不教於子,君不可不理於人。教子在於義方,理人在於道德。 義方失則師友不可訓也;道德喪,則禮樂不能理也。雖加以刑 罰,益以鞭楚,難制於奸人賊子矣。是以示童兒以無誑,則保 於忠信;化時俗以純素,則安於天和。故非執道德以化人者,未聞其至理也。

唐陸希聲《道德經傳序》曰:大道隱,世教衰,天下方大 亂。當是時,天必生聖人。聖人憂斯民之不底於治,而扶衰救 亂之術作,周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰, 老氏據三皇之質以救其亂,其揆一也。蓋仲尼之術興於文,文 以治情;老氏之術本於質,質以復性。性情之極,聖人所不能 異;文質之變,萬世所不能一也。《易》曰:顯諸仁。以文為 教之謂也。文之為教,其事彰,故坦然明白。坦然明白,則雅 言者詳矣。《易》曰:藏諸用。以質為教之謂也。質之為教, 其理微,故深不可識。深不可識,則妄作者眾矣。夫惟老氏之 術,道以為體,名以為用,無為無不為,而格於皇極者也。楊 朱宗老氏之體,失於不及,以至於貴身賤物。莊周術老氏之用, 失於太過,故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名,而弊於苛繳 刻急。王、何失老氏之道,而流於虛無放誕。此六子者,皆老 氏之罪人也。而世因謂老氏之指,其歸不合於仲尼。故訾其名, 則曰槌提仁義,絕滅禮學;病其道,則曰獨任清虛,不可以為 治。於戲!世之迷,其來遠矣!是使老氏受誣於千載,道德不 行於當世,良有以也。且老氏本原天地之始,歷陳古今之變, 先明道德,次說仁義,下陳禮學之失,刑政之煩,言其馴致而 然耳。其秉要執本,在乎情性之極。故其道,始於身心,形於 家國,終於天下,如此其備也,而惑者尚多云云,豈不謂厚誣 哉!昔伏羲氏畫八卦,像萬物,窮性命之理,順道德之和。老 氏亦先天地,本陰陽,推性命之極,原道德之奧。此與伏羲同 其原也。文王觀太《易》九六之動,貴剛尚變,而要之以中。 老氏亦察太《易》七八之正,致柔守靜,而統織以大。此與文 王通其宗也。孔子祖述堯舜,憲章文武,導斯民以仁義之教。 老氏亦擬議伏羲,彌綸黃帝,冒天下以道德之化,此與孔子合其權也。此三君子者,聖人之極也。老氏皆變而通之,反而合 之,研至變之機,探至精之歸,斯可謂至神者矣。而王弼以為 聖人與道合體,老氏未能體道,故阮籍謂之上賢亞聖之人,蓋 同於輔嗣。豈以老氏經世之跡未足充其所言耶?斯不然也。於 戲!聖人之在世也,有有跡,有無跡。故道之不行也,或危身 歷聘,以天下為其憂;或藏名飛遁,示世故不能累。有跡無跡, 殊途同歸。斯實道義之門,非徒相反而已。然則仲尼之所以出, 老氏之所以處;老氏之所以默,仲尼之所以語,蓋屈伸隱顯之 極也。二子安能識之哉?司馬遷統序眾家,以道德為首,可謂 知本末矣。班固作《古今人表》,乃詘老氏於第三品。雖其名 可詘,而道可貶乎哉?於戲!老氏之術,見棄於當代久矣,斯 數子者之由也。且仲尼親見老氏,歎其道曰「猶龍乎」。從之 問禮。誠無間然,著在紀傳,後世不能探其意,是以異端之說 紛然,蓋迷之者不窮其源,故非之者不盡其致。噫!斯傳之不 作,則老氏之旨或幾乎息矣。今故極其致,顯其微,使昭昭然 與群聖人意相合。有能體其道,用其名,執古以御今,致理如 反掌耳。自昔言老氏術者,獨太史公近之;為治少得其道,唯 漢文耳。其他皮傅詭說,皆不足取。

雲笈七籤 第一大部 卷二

 

卷二 混元混洞開闢劫運部

 ◎混元

混元者,記事於混沌之前,元氣之始也。元氣未形,寂寥 何有?至精感激而真一生焉,元氣運行而天地立焉,造化施張 而萬物用焉。混沌者,厥中惟虛,厥外惟無,浩浩蕩蕩,不可 名也。廣大之旨,雖典冊未窮,秘妙之基,而玄經可見。古今 之言天者一十八家,爰考否臧,互有得失。則蓋混天儀之述, 有其言而亡其法矣。至如蒙莊《逍遙》之篇,王仲任《論衡》 之說,《山海經》考其理捨,列禦寇書其清濁,漢武王黃道, 張衡銅儀,周髀之書,宣夜之學,昕天安天之旨,晁崇、姚信 之流,義趣不同,師資各異。所以虞喜、虞聳、劉焯、葛洪, 宋有承天,梁有祖恆,唐朝李淳風,皆有述作。廬江句股之 術,釋氏俱捨之譚,或托寓詞,或申浮說。若夫定兩規之分次, 明二道之運行,經緯不差,上下無爽者,惟渾天法耳。葛稚川 言渾天之狀,如雞子卵中之黃。地乘天而中居,天乘氣而外運, 三百六十五度四分度之一,半出地上,半繞地下。二十八捨半 隱半見。此乃符上清之奧旨,契玄象之明驗矣。

 ◎空洞

道君曰:元氣於眇莽之內,幽冥之外,生乎空洞。空洞之 內,生乎太無。太無變而三氣明焉。三氣混沌,生乎太虛而立 洞,因洞而立無,因無而生有,因有而立空。空無之化,虛生自然。上氣曰始,中氣曰元,下氣曰玄。玄氣所生出乎空,元 氣所生出乎洞,始氣所生出乎無。故一生二,二生三,三者化 生以至九玄,從九反一,乃入道真。氣清成天,滓凝成地,中 氣為和,以成於人。三氣分判,萬化稟生;日月列照,五宿煥 明。上三天生於三氣之清,處於無上之上,極乎無極也。

 ◎混沌

 《太始經》云:昔二儀未分之時,號曰洪源。溟涬濛鴻, 如雞子狀,名曰混沌玄黃。無光無象,無音無聲,無宗無祖, 幽幽冥冥。其中有精,其精甚真。彌綸無外,湛湛空成。於幽 原之中而生一氣焉。化生之後九十九萬億九十九萬歲,乃化生 三氣。各相去九十九萬億九十九萬歲,共生無上也;自無上生 後九十九萬億九十九萬歲,乃生中二氣也,中三氣也;中二氣、 中三氣各相去九十九萬億九十九萬歲,三合成德,共成玄老也 ;自玄老生後九十九萬億九十九萬歲,乃化生下三氣也;下三氣各相去九十九萬億九十九萬歲,三合成德,共成太上也。《 靈寶經》曰:一氣分為玄、元、始三氣,而理三寶。三寶皆三 氣之尊神,號生三氣。三號合生九氣。九氣出乎太空之先,隱 乎空洞之中。無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。導 運御世,開闢玄通,三色混沌,乍存乍亡。運推數極,三氣開 光。氣清高澄,積陽成天;氣結凝滓,積滯成地。九氣列正,日月星宿,陰陽五行,人民品物,並受成生。天地萬化,自非 三氣所育,九氣所導,莫能生也。三氣為天地之尊,九氣為萬 物之根。故三合成德,天地之極也。

 ◎混洞

 《太真科》云:混洞之前,道氣未顯。於恍莽之中,有無 形象天尊,謂無象可察也。後經一劫,乃有無名天尊,謂有質 可睹,不可名也。又經一劫,乃生元始天尊,謂有名有質,為 萬物之初始也。極道之宗元,挺生乎自然。壽無億之數,不始 不終,永存綿綿。消則為氣,息則為人。不無不有,非色非空。 居上境為萬天之元,居中境為萬化之根,居下境為萬帝之尊。 無名可宗,強名曰「道」。

 ◎劫運

 《上清三天正法經》云:天圓十二綱,地方十二紀。天綱運關,三百六十輪為一周;地紀推機,三百三十輪為一度。天 運三千六百周為陽勃,地轉三千三百度為陰蝕。天氣極於太陰, 地氣窮於太陽。故陽激則勃,陰否則蝕,陰陽勃蝕,天地氣反。 天地氣反,乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位,九氣改度,日月 縮運。陸地通於九泉,水母決於五河,大鳥屯於龍門,五帝受 會於玄都。當此之時,凶穢滅種,善民存焉。天運九千九百周 為陽蝕,地轉九千三百度為陰勃。陽蝕則氣窮於太陰,陰勃則 氣極於太陽。故陰否則蝕,陽激則勃。陰陽蝕勃,則天地改易。 天地改易,謂之大劫。大劫交則天地翻覆,河海湧決,人淪山 沒,金玉化消,六合冥一。白屍飄於無涯,孤爽悲於洪波,大 鳥掃穢於靈岳,水母受事於九河,五龍吐氣於北元,天馬玄轡 以徒魔,赤鎖伏精於辰門,歲星滅王於金羅,日月昏翳於三豪 之館,五氣停暈於九嶺之巔,龍王鼓華於東井之上,河侯受對 於九海之下,聖君顯駕於明霞之館,五帝科簡於善惡。當此之 時,萬惡絕種,鬼魔滅跡,八荒四極,萬不遺一。至於天地之 會,自非高上三天所不能禳,自無青菉白簡所不能脫也。

又云:天關在天西北之角,與斗星相御。北斗九星,則天 關之綱柄,玉晨之華蓋,梵行九天十二辰之氣。斗綱運關,則 九天並轉。天有四候之門,九天合三十六候。一晝一夜,則斗 綱運關,經一候之門。晝夜三十六日,則經三十六候都竟。則 是九天一輪,三百六十輪為九天一周。九天一周,則六天之氣 皆還上三天。三天改運促會,以催其度。三千六百周則為小劫。 小劫交則九氣改正,萬帝易位,民亡鬼滅,善好清治,六合寧 一。九千九百周為大劫終。大劫終則九天數盡,六天運窮。運 窮則氣激於三五。群妖凶橫,因時而行,放毒滅民。此皆運窮 數極,乘機而鼓,以至於此也。地機在東南之分,九泉之下。 則九河之口,吐翕靈機,上通天源之淘注,傍吞九洞之淵澳,以十二時紀推四會之水,東回一晝一夜,則氣盈並湊。九河之 機晝夜三十三日,機轉西北,回東北,張西南,翕東南。張則 溢,翕則虧。周於四會,天源下流通波,是為一轉。三百三十 轉為一度。一度則水母促會於龍王,河侯受封於三天。三千三 百度謂之陰否。陰否則蝕。陰蝕則水湧河決,山淪地沒。九千 三百度為大劫之終,陰運之極。當此之時,九泉湧於洪波,水 母鼓於龍門,山海冥一,六合坦然。此陰運之充,地氣之激也。

又云:赤精開皇元年七月七日丙午中時,登琳琅之都,月 之上館,受符於元始天王,開金陽玉匱,玄和玉女口命出皇民 錄譜。自開皇已前,三象明曜以來,至於開皇,經累億之劫, 天地成敗,非可稱載。九天丈人於開皇時,*-定元元,校推劫 運,白簡青錄,得道人名記皇民譜錄,數極唐堯。是為小劫一 交。其中損益,有二十四萬人應為得者。自承唐之後,數四十 六丁亥,前後中間甲申之年,乃小劫之會,人名應定。在此之 際,陽九百六,二氣離合,吉凶交會。得過者特為免哉。然甲 申之後,其中壬辰之初,數有九周,至庚子之年,吉凶候見, 其道審明。當有赤星見於東方,白彗干於月門,襖子續黨於蟲 口, 亂群填屍於越川。人啖其種,萬里絕煙。強臣稱霸,弱主 蒙塵。其後當有五靈諱瑞,義合本根。龍精之後,續族之君, 平滅四虜,應符者隆,龍虎之世,三六乃清。民無橫命,柞無 危患。自承唐之後四十六丁亥,是三劫之周。又從數五十五丁 亥至壬辰、癸巳是也,則是大劫之周。天翻地覆,金玉化消, 人淪山沒,六合冥一。天地之改運,非真所如何,惟高上三天, 白簡青菉,乃得晏鴻翮而騰翔,飛景霄而盼目耳。此玄和玉女 口命,金陽玉匱論天地之成敗、吉凶之兆也。

 《上清八景飛經》云:大劫之周,三道虧盈,二氣合離, 理物有期。承唐之世,陽九放災,剪除凶勃,搜采上真也。《老君戒文》云:西向流沙中無量國,有巨石,高二百丈, 周旋一千五百里。巨石北則有芥子城。壁方四十里,四面石壇 高二十丈。飛仙一歲送一芥子著此城中,以衣拂巨石,令消與 平地無別。芥子城令滿中芥子,則時運周劫,世轉一階也。《 靈寶齋戒威儀經訣》下云:石如昆山,芥子滿四十里。中天人 羅衣百年一度,拂盡此石;取芥子一枚,譬如一劫之終。若是 之久,誰當悟斯者也?

又《靈寶天地運度經》云:靈寶自然運度,有大陽九、大 百六也;小陽九、小百六也。三千三百年為小陽九、小百六也。 九千九百年為大陽九,大百六也。夫天厄謂之陽九也,地虧謂 之百六也。至金天氏之後甲申之歲,是其天地運度,否泰所終, 陽九百六會。至時道德方明,凶丑頓肆,聖君受任於壬辰之年 也。

◎    太上老君開天經

蓋聞未有天地之間,太清之外,不可稱計。虛無之裡,寂 寞無表。無天無地,無陰無陽;無日無月,無晶無光;無東無 西,無青無黃;無南無北,無柔無剛;無覆無載,無壞無藏; 無賢無聖,無忠無良;無去無來,無生無亡;無前無後,無圓 無方。百億變化,浩浩蕩蕩。無形無象,自然空玄。窮之難極, 無量無邊;無高無下,無等無偏;無左無右,高下自然。唯吾 老君,猶處空玄寂寥之外,玄虛之中。視之不見,聽之不聞。 若言有,不見其形;若言無,萬物從之而生。八表之外,漸漸 始分,下成微妙,以為世界,而有洪元。洪元之時,亦未有天地,虛空未分,清濁未判。玄虛寂寥之裡,洪元一治,至於萬 劫。洪元既判,而有混元。混元一治,萬劫至於百成。百成亦 八十一萬年而有太初。太初之時,老君從虛空而下,為太初之 師。口吐《開天經》一部,四十八萬卷。一卷有四十八萬字。 一字辟方一百里,以教太初。太初始分別天地清濁,剖判溟涬 鴻濛,置立形象,安豎南北,制正東西,開暗顯明,光格四維。 上下、內外、表裡、長短、粗細、雌雄、白黑、大小、尊卑, 常如夜行。太初得此老君開天之經,清濁已分。清氣上升為天, 濁氣下沉為地。三綱既分,從此始有天地,猶未有日月。天欲 化物,無方可變,便乃置生日月在其中,下照暗冥。太初時雖 有日月,未有人民。漸始初生,上取天精,下取地精,中間和 合以成一神,名曰人也。天地既空,三分始有,生生之類,無 形之象,各受一氣而生。或有樸氣而生者,山石是也;動氣而 生者,飛走是也;精氣而生者,人是也。萬物之中,人最為貴。 太初一治,至於萬劫。人民之初,故曰太初。是時唯有天地、 日月、人民,都未有識名。太初既沒,而有太始。太始之時, 老君下為師,口吐《太始經》一部,教其太始。置立天下九十 一劫。九十一劫者至於百成。百成者亦八十一萬年。太始者, 萬物之始也,故曰太始。流轉成練素象於中而見氣,實自變得 成陰陽。太始既沒而有太素。太素之時,老君下降為師,教示 太素,以法天下。八十一劫,至於百成,亦八十一萬年。太素 者,萬物之素,故曰太素。太初已下,太素已來,天生甘露, 地生醴泉,人民食之,乃得長生。死不知葬埋,棄屍於遠野, 名曰上古。太素既沒而有混沌。混沌之時,始有山川。老君下 為師,教示混沌,以治天下。七十二劫,混沌流行,成其山川, 五嶽四瀆,高下尊卑,乃其始起也。混沌以來始有識名。混沌 號生二子,大者胡臣,小者胡靈。胡臣死為山嶽神,胡靈死為水神,因即名為五嶽四瀆,山川高下。混沌既沒而有九宮。九 宮之時,老君下為師,口吐《乾坤經》一部,結其九宮,識名 天地。清氣為天,濁氣為地。從九宮以來,天是陽,地是陰。 陽者剛強,遠視難睹,在天成象,日月星辰是也;在地成形, 五嶽四瀆是也;在人成生,心肝五臟是也。分別名之有異,總 而名之是一也。取三剛名也。九宮沒後而有元皇。元皇之時, 老君下為師,口吐《元皇經》一部,教元皇治於天下,始有皇 化,通流後代,以漸成之。元皇之後次有太上皇。太上皇之時, 老君下為師,教示太上皇以治天下。太上皇之後而有地皇。地 皇之後而有人皇。人皇之後而有尊廬,尊廬之後而有句婁,句 婁之後而有赫胥。赫胥之後而有太連。太連以前,混沌以來, 名曰中古。爾時天生五*),地生五味,人民食之,乃得延年。 太連之後而有伏羲,生於一源之始,繼天而生;調習陰陽,以 定八卦。自伏羲以前,五經不載,書文不達。唯有老君,從天 虛空,無億河沙在太清之外,不可稱計。大道既分天地以來, 開置皇化,轉佐天帝,通流後世,以自記之。伏羲之時,老君 下為師,號曰無化子,一名郁華子,教示伏羲推舊法,演陰陽, 正八方,定八卦,作《元陽經》以教伏羲。伏羲已前,未有姓 字,直有其名。爾時人民樸直,未有五穀。伏羲方教以張羅網, 捕禽獸而食之。皆衣毛茹血,腥臊臭穢。男女無別,不相嫉妒。 冬則穴處,夏則巢居。伏羲沒後而有女媧,女媧沒後而有神農。 神農之時,老君下為師,號曰大成子,作《太微經》,教神農 嘗百草,得五穀,與人民播植,遂食之,以代禽獸之命也。神 農沒後而有燧人。燧人時,老君下為師,教示燧人鑽木出火, 續日之光,變生為熟,以除腥臊。燧人沒後而有祝融。祝融之 時,老君下為師,號廣壽子,教修三綱,齊七政。三皇修道, 人皆不病。作《按摩通精經》。次有高原、高陽、高辛三世,次有倉頡、仲說,教書學文。三皇之後而有軒轅黃帝。黃帝之 時,老君下為師,號曰力牧子,消息陰陽,作《道戒經》、《 道康經》。黃帝以來,始有君臣父子,尊卑以別,貴賤有殊。 黃帝之後,次有少昊。少昊之時,老君下為師,號曰隨應子, 作《玄藏經》。爾時昇平,嘉禾生,醴泉出,麒麟至,鳳凰來, 景星照。少昊之後,次有帝瑞頊。瑞頊之時,老君下為師,號 曰元陽子,作《微言經》。瑞頊沒後而有帝嚳。帝嚳之後而有 帝堯。帝堯之時,老君下為師,號曰務成子,作《政事經》。 帝堯之後而有帝舜。帝舜之時,老君下為師,號曰尹壽子,作《太清經》。帝舜之後而有夏禹。夏禹之時,老君下為師,號 曰直寧子,作《德誡經》。夏禹之後而有殷湯,殷湯之後而至 周初。周初時,老君下為師,號曰郭叔子,作《赤精經》。老 君曰:秘化之初,吾體虛無,經歷無窮,千變萬化,先下為師。 三皇以前,為神化之本,吾後化三皇五帝,為師並及三王,皆 勸令修善。天一、地二、人三、時四、音五、律六、星七、風 八、州九,合有四十五。子、午、卯、酉、中央,各有九*-。 戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,中有五龜,體成 八卦。水流歸末,分八至丑;葉落歸本,分六至亥;金剛本強, 分二至未,土王四季,分四至巳。坎怨獨走,離明數四;艮八 高摻,三從坤位;乾當城坤,與一相逐;巽籲天門,從乾貸一 ;震雷動澤,從兌所減;辰午酉亥,自刑之卦,各內其八卦以 成,餘有九*-成易字。老君即演行期術曰:行期之法自有術, 先舉坎就坤二,西南王母東青龍,習氣發裔地戶間,巽上四期 入中宮,*-出中宮升於乾,西之大澤華山巔,東北之上寅艮間, 南之炎火離霍山,幡然變化北入玄。

雲笈七籤 第一大部 卷三

 

卷三 道教本始部

◎道教序

上古無教,教自三皇五帝以來有矣。教者,告也。有言、 有理、有義、有授、有傳。言則宣,教則告。因言而悟教明理, 理明則忘言。既有能教、所教,必在能師、所師。是有自然之 教、神明之教。此二教,無師資也。神明之教,義說則有,據 理則無。正真之教、三皇五帝返俗之教、訓世之教,宜分權實。 且斯五教,啟乎一真。自然教者,元氣之前,淳樸未散,杳冥 寂爾,顥曠空洞,無師說法,無資受傳,無終無始,無義無言, 元氣得之而變化,神明得之而造作,天地得之而覆載,日月得 之而照臨,上古之君得之而無為。無為,教之化也。神明之教 者,樸散為神明。夫器莫大於天地,權莫大於神明。混元氣而 周運,葉至道而裁成,整圓清而立天,制方濁而為地,溥靈通 而化世界,蒸和氣而成人倫。陰陽莫測其端倪,神鬼不知其情 狀。正真之教者,無上虛皇為師,元始天尊傳授。洎乎玄粹, 秘於九天,正化敷於代聖,天上則天尊演化於三清眾天,大弘 真乘,開導仙階;人間則伏羲受圖,軒轅受符,高辛受天經, 夏禹受洛書。四聖稟其神靈,五老現於河渚。故有三墳五典, 常道之教也。返俗之教者,玄元大聖皇帝以理國理家。靈文真訣,大布人間;金簡玉章,廣弘天上。欲令天上天下,還淳返 樸,契皇風也。訓世之教者,夫子傷道德衰喪,闡仁義之道, 化乎時俗,將禮智而救亂,則淳厚之風遠矣。噫,立教者,聖 人救世愍物之心也。悟教則同聖人心,同聖人心則權實雙忘, 言詮俱泯,方契不言之理,意象固無存焉。

◎道教所起

尋道家經誥,起自三元;從本降跡,成於五德;以三就五, 乃成八會,其八會之字,妙氣所成,八角垂芒,凝空雲篆。太 真按筆,玉妃拂筵;黃金為書,白玉為簡;秘於諸天之上,藏 於七寶玄台,有道即見,無道即隱。蓋是自然天書,非關倉頡 所作。今傳《靈寶經》者,則是天真皇人於峨嵋山授於軒轅黃 帝,又天真皇人授帝嚳於牧德之台,夏禹感降於鍾山,闔閭竊 窺於句曲。其後有葛孝先之類,鄭思遠之徒,師資相承,蟬聯 不絕。其老君《道德經》,乃是大乘部攝正當三輔之經,未入 三洞之教。今人學多浮淺,唯誦道德,不識真經,即謂道教起自莊周,始乎柱下。眷言弱喪,深所哀哉!蠡酌管窺,一至於 此,何者?尋老君生於殷末,長自周初。托神玄妙玉女玄妙, 處胎八十一載,逍遙李樹之下,剖左腋而生。生即皓然,號曰 老子。指樹為氏,因姓李焉。其相也,美眉黃色,日月角懸, 蹈五把十,耳有三門,鼻有雙柱。周德下衰,世道交喪。平王 三十三年十二月二十五日去生西度,青牛薄*2,紫氣浮關,遂 付《道德真經》取關令尹喜。由此明道家經誥;非唯五千。元 始天尊實殊老君,豈唯年代差異,亦有位號不同。若為名三界:一者欲界。有六天。即從《度人經》太皇黃曾天,數滿六天 是欲界。人壽命萬歲。人在世生,不犯身業殺盜邪淫之罪,來 生即登此天之中。無六欲染著,故生此天。二者色界,有十八 天。即以次取之。其天人壽億萬歲。若一生之中不犯身業貪嗔 之罪,得生此天。三者無色界天。其中人壽命億劫歲。若人一 生之中不惡口兩舌,妄言綺語,當來過往,得居此天。其中善 男子、善女人,功行滿足,堪上四天者,王母迎之,登上四天。 其三界太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極 平育賈奕天,此四天名種民天。即三界之上,三災所不及。四 種民天上有三清境。三清之上即是大羅天。元始天尊居其中, 施化敷教。

◎道教三洞宗元

原夫道家由肇,起自無先。垂跡應感,生乎妙一。從乎妙 一,分為三元。又從三元變成三氣,又從三氣變生三才。三才 既滋,萬物斯備。其三元者,第一混洞太無元,第二赤混太無 元,第三冥寂玄通元。從混洞太無元化生天寶君;從赤混太無 元化生靈寶君;從冥寂玄通元化生神寶君。大洞之跡,別出為 化主,治在三清境。其三清境者,玉清、上清、太清是也。亦 名三天。其三天者,清微天、禹餘天、大赤天是也。天寶君治 在王清境,即清微天也。其氣始青。靈寶君治在上清境,即禹 餘天也。其氣元黃。神寶君治在太清境,即大赤天也。其氣玄 白。故《九天生神章經》云:此三號雖殊,本同一也。此三君 各為教主,即是三洞之尊神也。其三洞者,謂洞真、洞玄、洞神是也。天寶君說十二部經為洞真教主;靈寶君說十二部經為 洞玄教主;神寶君說十二部經為洞神教主。故三洞合成三十六 部尊經。第一洞真為大乘,第二洞玄為中乘,第三洞神為小乘。 從三洞總成七部者,洞真、洞玄、洞神,太玄、太平、太清為 輔經。太玄輔洞真,太平輔洞玄,太清輔洞神。三輔合成三十 六部,正一盟威通貫總成七部,故曰三洞尊文、七部玄教。又 從七部**開三十六部。其三十六部者,第一本文,第二神符, 第三玉訣,第四靈圖,第五譜錄,第六戒律,第七威儀,第八 方法,第九眾術,第十傳記,第十一讚誦,第十二表奏,右三 洞各十二部,合成三十六部。其三氣者,玄、元、始三氣也。 始氣青,在清微天;元氣黃,在禹余天;玄氣白,在大赤天。 故雲玄、元、始三氣也。又從玄、元、始變生陰、陽、和。又 從陰、陽、和變生天、地、人。故《道德經》云:道生一,一 生二,二生三,三生萬物。自玄都玉京已下,合有三十六天。 二十八天是三界內,八天是三界外。其三界內者,欲界、色界、 無色界。從下六天為欲界,次十八天為色界,次四天為無色界, 三界合二十八天。其三界勝境,身相端嚴。從欲界天已上,人 壽命長遠。皆以黃金薦地,白玉為階,珠玉珍寶,自然而有。 雖復歡樂,並不免生死。其次三界,上四天名為種民天,亦名 聖弟子天,亦名四梵天。此天人斷生死,三災之所不能及。其 次即至三境。境別有左、右、中三宮;宮別有仙王、仙公、仙 卿、仙伯、仙大夫,別有一太上老君天師。太清境有九仙,上 清境有九真,玉清境有九聖,三九二十七位也。其九仙者,第 一上仙,二高仙,三大仙,四玄仙,五天仙,六真仙,七神仙, 八靈仙,九至仙。真、聖二境,其號次第亦以上、高、太、玄、 天、真、神、靈、至而為次第。最上一天名曰大羅,在玄都玉 京之上。紫微金闕,七寶騫樹,麒麟、師子化生其中,三世天尊治在其內。三界二十八天,其次四天,其次三境,最上大羅, 合三十六天,總是三尊所統。故《經》云:三界之上,眇眇大 羅;上無色根,雲層峨峨;唯有元始,浩劫之家。三代天尊者, 過去元始天尊,見在太上玉皇天尊,未來金闕玉晨天尊。然太 上即是元始天尊弟子。從上皇半劫以來,元始天尊禪位。三代 天尊亦有十號:第一曰自然,二曰無極,三曰大道, 四曰至真, 五曰太上,六曰道君,七曰高皇,八曰天尊,九曰玉帝,十曰 陛下。

◎左乙混洞東蒙錄

東海青華小童曰:余忝植昔因曠劫貽果,曩辰恭承太上嘉 命,試守青華之宮。紫雲蓋上,日月映傍。眾仙玉女,妙行真 人,侍衛左右,安樂自然。命登不死,位毗上君。統攝學生之 人,奉迎太平後聖,宮內東殿,金房玉格,有寶經三百卷,玉 訣九千篇。無數文誥,彌劫不窮,妙理要方,備在此內。此內 之要,《左乙》為端;簉職所嘗,常用欣歡,願濟一切,同歸 道源。群生垢滯,諒難拯度。太上大慈,敕余嚴密,隨運接引, 導誘勿休。念茲在心,不敢暫替。既正主學仙簿錄,領受為真 之人,誓志宣通,開獎成美。天寶禁重,不得輕傳,傳之必是 其人。先啟告太上,須有瑞應,乃得施行。三百寶軸,《左乙 》在前。思以廣救,未遇其人,學者雖多,會真者少。出之懼 招洩寶之災,閉之慮延絕道之咎。積感淹時,齋思累歲。上相 青童君共尋寶經題目,「左乙東蒙之錄」又名「三天不死之章」 、又名「智慧長生妙訣」、又名「上聖接生寶篇」、又名「源洞續善玉歷」、又名「雌一混洞真文」。中三品總名簿錄。檢 其上品,名「不死之錄」,又名「紫字青文」,又名「青錄紫 章」,又名「紫書錄文」,又名「玉簡青符」。次有中品,名「長生之菉」、又名「黃菉白簡」、又名「玉牒金篇」、又名「玉書金字」、又名「金文玉符」。次有下品,名「死籍之錄」 、一名「丹章玄牒」、一名「黑簡朱文」、一名「赤目石記」、 一名「勒退幽符」。知下品錄名,得進入中品;知中品錄名, 即升上品。知識名題尚能進品,況乃解了修行者乎?

 ◎靈寶略紀述曰:經法元起量世,所謂與虛空齊量,信不可計。劫劫 出化,非所思議。過去有劫,名曰龍漢。爰生聖人,號曰梵氣 天尊。出世以《靈寶》教化,度人無量。其法光顯大千之界。 龍漢一運,經九萬九千九百九十九劫,氣運終極,天淪地崩, 四海冥合,乾坤破壞,無復光明。經一億劫,天地乃開,劫名 赤明。有大聖出世,號曰元始天尊。以《靈寶》教化。其法興 顯,具如上說。赤明經二劫,天地又壞,無復光明。具更五劫, 天地乃開。太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國,寄孕 於洪氏之胞,凝神瓊胎之府三千七百年,降誕於其國郁察山浮 羅之岳,丹玄之阿側。名曰器度,字上開元。及其長,乃啟悟 道真,期心高道。坐於枯桑之下,精思百日,而元始天尊下降, 授道君靈寶大乘之法十部妙經。元始時仍住其國長樂捨中,普 為時俗人天開暢大法。是時得道之人,塵沙非譬。元始乃與道 君游履十方,宣佈法緣。既畢,然後以法委付道君,則賜道君太上之號。道君即為廣宣經菉,傳乎萬世。爾時十方大法佈滿, 唯宛利城境法音未周,而此土眾生與法有緣。在昔帝嚳時,太 上遣三天真皇繼靈寶五篇真文以授帝嚳,奉受供養,彌其年稔, 法菉傳乎世。帝嚳將仙,乃封之於鍾山。鍾山在西北弱水之外, 山高萬五千里。至夏禹登位,乃登名山巡狩,度弱水,登鍾山, 遂得帝嚳所封靈寶真文。於是奉持出世,依法修行。禹唯自修 而已,不傳於世,故禹得大神仙力,能鑿龍門,通四瀆。功畢, 川途治導,天下又安。乃托屍見死,其實非死也。故智者美其 跡,真人知其靈。禹未仙之前,乃復封之,鎮乎北嶽及包山洞 庭之室。距吳王闔閭時,王出遊包山,見一人在中。問曰:「 汝是何人?」答曰:「我姓山,名隱居。」闔閭曰:「子在山 必有異見者。試為吾取之。」隱居諾。乃入洞庭,訪游乎地 天一千五百里,乃至焉。見一石城,不敢輒入。乃於外齋戒三 日然後入。見其石城門開,於室內玉几上有素書一卷,文字非 常。即便拜而奉出,呈闔閭。闔閭即召群臣共觀之,但其文篆 書不可識,乃令人繼之問孔子。使者忽然譎誑曰:「吳王閒居 殿堂,忽有赤烏銜書來落殿前。王不解其意,故令請問。」孔 子愀然不答。良久乃言曰:「丘聞童謠云:『吳王出遊觀震湖, 龍威丈人山隱居,北上包山入靈墟,乃入洞庭竊禹書,天帝大 文不可舒,此文長傳百六初,若強取出喪國廬。』若是此書者, 丘能知之。赤烏所銜,則丘未聞。」使者乃自首謝曰:「實如 所言。」於是孔子曰:「此是靈寶五符真文。昔夏禹得之於鍾 山,然後封之於洞庭之室。」使者反白闔閭乃尊事之。然其侈 性慢易,不能遵奉道科,而真文乃飛上天,不知所在。後其子 夫差嗣位,乃登勞山,復得之。奉崇供養。自爾相承,世世錄 傳。至三國時,吳主孫權赤烏之年,有琅琊葛玄,字孝先。孝 先乃葛尚書之子。尚書名孝儒,年八十乃誕玄。玄多靈應,年十三,好慕道德,純粹忠信。舉孝廉,不就。棄榮辭祿,志尚 山水。入天台山學道。精思遐徹,未週一年,感通太上,遣三 聖真人下降,以《靈寶經》授之。其第一真人自稱太上玄一第 一真人郁羅翹;其第二真人自稱太上玄一第二真人光妙音;其 第三真人自稱太上玄一第三真人真定光。三真未降之前,太上 又命太極真人徐來勒,為孝先作三洞法師。孝先凡所受經二十 三卷,並語稟、請問十卷,合三十三卷。孝先傳鄭思遠,又傳 兄太子少傅海安君,字孝爰。孝爰付子護軍悌,悌即抱朴子之 父。抱樸從鄭君盟,鄭君授抱樸於羅浮山,去世以付兄子海安 君,至從孫巢甫,以隆安之末傳道士任延慶、徐靈期等,世世 錄傳,支流分散,孳孕非一。此大運之通,應根而作者,因緣 冥會,乃神明之意。有心君子,可以取焉。

 ◎三寶雜經出化序

夫眾先元起,資乎本真。本真清凝,嶷然淵靜,湛體常住, 無去來相。自古及今,其名不去。無形無名,為萬物之宗矣。《三元經》謂之眾生真父母者也。我之所生,乃是因緣和會, 寄胎父母耳。眾生靈照,本資真父母而生。但以本性既微,未 能照見,為塵勞所惑,遂便有身。有身之患,萬累生焉。是以 轉輪五道,還源靡遂,因以本性相資。靈照本同,皆有智性, 卒莫反真。聖人興慈父之悲,愛同赤子,隨宜拯濟,使之離苦, 得無為之樂。是以三洞及諸法門,隨其所好而開,今其解脫。 解脫所由,蓋緣能悟。悟則受行,能棄俗法;安神無為,得不 死術。若有智者能為諸人解暢經旨,使長迷反曉者,其福可量乎?余未染道服,披尋經教,求之意緒,度脫彷彿,輒述三寶 出化所由,並訓解經卷數篇。辯諸疑惑,以擬有道君子;述作 而已,不敢遠其中道。植訓乖謬,覽者詳焉。

◎天尊老君名號歷劫經略

老君至開冥賢劫之時,托生扶桑太常玉帝天宮,以法授扶 桑太帝,號曰無極太上大道君,亦號曰最上至真正一真人,亦 號曰無上虛皇元始天尊。在元陽之上,則無極上上清微天中高 上虛皇道君也。於是放身清涼,神光明朗,照大幽之中。爾時 盤古真人,因立功德見召於天中。盤古乃稽首元始虛皇道君, 請受《靈寶內經》三百七十五卷。時高上虛皇太上道君則授以《三皇內經》三十六卷。而盤古真人乃法則斯經,運行功用, 成天立地,化造萬物。下游天地,發圓珠之應萬六千日月明三 辰天元而起,遂有五億五千五百五十億萬重天地焉。十方俱行 道德之化,後天皇氏始興焉。時老君降三玄空天宮,以《天皇 內經》十四篇授與天皇,以治天下三十六萬歲,乃白日昇仙, 上三玄空天宮中。天皇氏後而地皇氏興焉。太極老君又授《地 皇內經》十四篇。地皇氏得此經,以治天下三十六萬歲,乃白日昇天,上素虛玉皇天宮中,萬帝朝尊。地皇仙後,人皇氏興 焉。太極老君又授《人皇內經》十四篇。人皇得此經,以治天 下三十六萬歲,於是白日昇仙,上太素虛玉皇天宮,受自然之 壽。由是以後九億九千九百九十九萬歲,方至於五帝興焉。五 帝各理三萬六千歲,而五帝氏後,逮於中皇天皇君出世,而啟 太上老君太極真人下降崑崙之山,又授以《天皇內經》十四篇。而天皇君得此經,以道治世三萬六千歲,白日登仙,上升太清 天中。天皇君仙後而地皇君興焉。地皇君出世,太上老君太極 真人又下降流綱之山,授地皇君《地皇內經》十四篇。而地皇 君得此經,以道治世三萬六千歲,白日登仙,上升太極虛皇天 中。而地皇君仙後,而人皇君興焉。人皇君時,太極真人太上 老君下降於南霍之山,又授以《人皇內經》十四篇。而人皇君 得此經,以道治世三萬六千歲,白日登仙於太極南朱上天宮。自中三皇氏後,老君經九萬九千九百九十萬歲,又以法授人皇 君子孫,俾治世修道,元始天尊真人皆降焉。後五龍氏興焉。 天真皇人太上老君降下開明之國,以《靈寶真文》《三皇內經 》各十四篇,授五龍氏。五龍氏得此經,以道治世萬二千歲, 白日登仙。爾時甘露降焉,蒼生則於中化生。是後運動陰陽, 作為五行。四微、世欲、生死之業,於是而起。人乃任性混樸, 茹毛飲血,男女無別。夏則巢居,冬則穴處。經於三十六萬歲 後,神人氏興焉。神人氏出生,其狀神異,若盤古真人,而亦 號盤古,即是無劫蒼生萬物之所承也。以已形狀類象,分別天 地、日月、星辰、陰陽、四時、五行、九宮、八卦、六甲、山 川河海,不能決定,故以天中元景元年七月一日,上登太極天 王,上啟元始太上天尊,更授《神寶三皇內經》並《靈寶五符 經》。老君下降,授神人氏,得斯經下世,則按經圖分畫天地, 名前劫。高上真人更新開乎造化時事,故昧前皇聖人功用,所 以於此而為更始。但世人相聚,只知有此盤古,豈明今天前始 之初復有盤古者哉?所以自斯盤古,以道治世萬九千九百九十 九載,白日昇仙,上崑崙,登太清天中,授號曰元始天王。則 王母學道,降人鳥之山人。而盤古真人氏仙後,伏羲氏興。伏 羲氏興而太極天真大神以清濁已分元年,上啟太上老君,以《 天皇內經》十四篇,並《靈寶圖道德五千文》授伏羲。伏羲按經文,以道化天下,故致別白眾生殊類,則以人為貴。方列其 男女、夫妻、父子、兄弟、氏族,則《靈寶五千文經》之功也。 伏羲以道治世六千歲,白日昇天中,號曰天真景星真人。伏羲 氏後,而燧人氏興焉。燧人氏興,故玉虛真人以清濁已分元年, 上啟太上老君,下降丹霍之丘,以《地皇內經》十四篇,並《 靈寶五千文道德經》授燧人氏。燧人氏得斯經,造火,變生為 熟,乃《靈寶》之功也。燧人氏以道經治世六千歲,於丹霍之 山白日昇仙,登於太極左宮,號曰玉虛真人。燧人氏後,祝融 氏興焉。祝融氏興,太上老君以天漢元年,下降南嶽衡山及蓬 萊山,以《人皇內經》、《靈寶五千文道德經》等,以授祝融 氏。觀《人皇內文》,則知金玉七寶之所在,故范土為金,治 石為鐵,乃造刀斧鋸鑿等,以利益眾生,使不損眾生手爪之用。 是以祝融氏以道德治天下六千歲,白日昇於太極南昌上宮,號 大行真人。自伏羲、燧人各授六百歲,傳子孫得六千歲。祝融 氏後,而神農氏興焉。神農氏興,而元始太上老君以天景元年 下降形馬之山,以《靈寶》五篇真文、《三皇內經》、《道德 經》授神農氏。所以神農按經文欲為天下眾生合仙藥欲為天下 眾生,以濟天下萬民。是時普四天下眾生,既非仙藥能濟,所 以方按《三皇內經》,召天上前劫高上父母天中大聖真人,問 以先劫造化時事。既決,已則負靈寶真文,飛行百卉之山。遇 其苦則生,遇其甘則死。所以一日之中,百生百死,故於農石 山谷,方備得五穀、五辛以還,教民種植,以代生殺,使教谷 食。盂時民既為日已久,五臟見爛,故重按道方為品類草、木、 石等,以為醫方,治民疾病。造作稱、尺、斗、斛,貨易則駕 雲輪之車,周行天下,各隨國土所宜,無不盡備矣。而神農以 道天下治二百歲,於大室之山白日昇仙,上登太皇之天,號曰 靈寶虛皇真人。傳世子孫合五百二十二年,後則軒轅氏興。以上皇元年十月五日,老君下降於峨嵋之山,授黃帝《靈寶經五 符真文》。黃帝登南霍山,有朱靈神人以《三皇內經》授帝。 是黃帝既平蚩尤以沒,方思神妙化用之意,不能開解,而師廣 成子。按《三皇內經》召高天大聖真人、前劫造化神仙真人, 以九天父母,問乎前劫造化功用時事。是元始天尊、真仙並降, 語帝曰:「爾欲知前劫造化時事者,汝可尋《太上玄老靈寶君 五符真文經》也。功用本起,莫不從於是經,以莊嚴天地,至 於萬物、一切蒼生,功德是足,備出斯經。品物名色,眾生殊 類,普陳載焉。」爾時元始老君為帝解說,所以帝依其解文句, 深思俯察,改致造作城台、宮闕、房室、衣冠,教以榮華之色。 乃制舟車,以通水陸。陶坯鼎器物,以給天下飲食之用。又推 天文、禮樂,故百工周奏以助其化。皆猶靈寶三等經文之功。 又至上皇三年七月二十九日壬子,天真皇人下授黃帝六壬式圖、 六甲三元、遁甲造式之法。法威天下,流傳子孫也。故黃帝以 道治世一百二十年,於鼎湖山白日昇天,上登太極宮,號曰中 黃真人。

雲笈七籤 第一大部 卷四

 

卷四 道教經法傳授部

◎上清源統經目注序

上清者,宮名也。明乎混沌之表,煥乎大羅之天。靈妙虛 結,神奇空生,高浮澄淨,以上清為名;乃眾真之所處,大聖 之所經也。宮有丹青金書玉字上皇寶經,皆玄古之道,自然之 章。起於九天之王九玄道君。推校本元,已歷九萬億九千劫。 上皇典格,各不相參。道君以中皇元年九月一日,於玉天瓊房 金闕上宮,命東華青宮尋俯仰之格,揀校古文,撰定靈篇,集 為寶經。傳至漢武帝時得經,起柏梁台以貯之。帝既為神真所 降,自雲得道,放情怠懈,不從王母至言。明年天火燒柏梁台, 經飛還太空,於茲絕跡。太元真人茅君,諱盈,師西城王君, 受上清玉珮金璫、二景璇璣之道,以漢宣帝地節四年三月升天。 又玄洲上卿蘇君,諱林,師涓子,受上清三一之法,以漢神爵 二年三月六日登天。又周君、李君、眾仙各有所得,並相承經 業,多不傳世。漢孝平皇帝元始二年九月戊午,西城真人以《 上清經》三十一卷,於陽洛之山授清虛真人小有天王王褒。褒 以晉成帝之時,於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存。華 存以鹹和九年,歲在甲午,乘飆輪而升天。去世之日,以經付 其子道脫,又傳楊先生諱羲。羲生有殊分,通靈接真,乃晉簡文皇帝之師也。楊君師事南嶽魏夫人,受《上清大洞真經》三 十一卷。至晉孝武皇帝太元十一年,歲在丙戌升仙。許先生者, 名映,丹陽句容人也。七世祖許子阿,生有陰德,福潤流灑, 鍾於後嗣。子阿六世孫名副,仕為剡縣令。副有八子,其第一 子名邁,字叔玄,小名映,改名遠遊。少好仙道,耽心冥肆, 吐納和氣,矯志雲漢,超跡絕世。以晉建興元年歲在癸酉,渡 江入赤城山中,往而不返。師南海太守鮑靚、太元真人茅君。 遠遊第五弟名謐,仕為護軍長史、散騎常侍。師太元真人,受 上清眾經,於寧康元年隱景去世。謐有三子。其第三子名玉斧, 長名翽,字道翔。道德淳瑩,絕世無倫。師楊先生授《上清三 天正法曲素鳳文》三十一卷,遁跡潛化。玉斧子黃民,黃民子 名豫之。以元嘉十二年終剡之白山。臨去世之時,以上清寶經、 三洞妙文,封以玄台,印以白銀,留寄郯縣馬度生家。語之曰 :「今且暫行,不久當還,勿開此經!」馬氏崇奉累世。安康 有道士婁化者,常憩馬氏捨。究悉經源,苦求開看。馬氏固執, 竟不從命,結鰐屈無方。是時宋明皇帝崇敬大法,招集道士, 供養後堂。婁化乃因後堂道士殳季真密啟之。帝即命使逼取至 京,乃拜禮開之。忽有五色紫光洞煥眼前。帝驚曰:「神真叵 觸!」比其年不愈而崩。元徽元年,馬氏即出訴,啟請其經。 詔敕聽還。於是天藏真書復歸馬氏。茲乃上真注筆,朱簡紫書, 後之凡庶,摸而傳奉,號曰真跡。今記神王所撰寶經卷三十一 首,篇章目第,並指事為名。然天真之言,理奧難尋。或名同 而事異,或理合而字乖。靈秘妙隱,不與世合。幸而見之,卒 難詳辨。余宿植緣會,游涉法源;性好幽旨,耽靈味玄;鑽研 彌齡,始覺彷彿。謹以鄙思尋校眾經,為《上清目義》。非敢 有裨大乘,聊自記而已。

◎靈寶經目序

元嘉十四年某月日,三洞弟子陸修靜,敬示諸道流相與同 法,弘修文業,讚揚妙化,興世隆福。每欣一切遭遇慈澤,離 彼惡道,入此善場,逍遙長樂,何慶如之!但至賾宛奧,妙義 微遠,靈匠未遇,群滯莫披。翹翹渴仰者,豈予小子乎?既太 虛眇邈,玄師難希,宜求之於心,即理而斷也。敢竭暗淺,先 言所懷。

夫靈寶之文,始於龍漢。龍漢之前,莫之追記。延康長劫, 混沌無期。道之隱淪,寶經不彰。赤明革運,靈文興焉。諸天 宗奉,各有科典。一劫之周,又復改運。遂積五劫,迨於開皇 已後。上皇元年,元始下教。大法流行,眾聖演暢,修集雜要, 以備十部三十六帙,引導後學,救度天人。上皇之後,六天運 行。眾聖幽升,經還大羅。自茲以來,回絕元法。雖高辛招雲 輿之校,大禹獲鍾山之書。老君降真於天師,仙公授文於天台。 斯皆由勳感太上,指成聖業。豈非揚芳於世,普宣一切也?按《經》言,承唐之後四十六丁亥,其間先後庚子之年,殀子續 黨於禹口,亂群填屍於越川。強臣稱霸,弱主西播。龍精之後, 續祚之君,罷除偽主,退翦逆民。眾道勢訖,此經當行。推數 考實,莫不信然。期運既至,大法方隆。但經始興,未盡顯行, 十部舊目,出者三分。雖玄蘊未傾,然法輪已遍於八方。自非 時交運會,孰能若斯之盛哉?

頃者以來,經文紛互,似非相亂。或是舊目所載,或自篇 章所見,新舊五十五卷,學士宗竟,鮮有甄別。余先未悉,亦是求者一人。既加尋覽,甫悟參差。或刪破上清;或采摶余經 ;或造立序說;或回換篇目,裨益句章,作其符圖;或以充舊 典;或別置盟戒。文字僻左,音韻不屬,辭趣煩猥,義味淺鄙, 顛倒舛錯,事無次序。考其精偽,當由為猖狂之徒,質非挺玄, 本無尋真之志,而因修窺閱,假服道名,貪冒受取,不顧殃考, 興造多端,招人宗崇,敢以魚目廁於隋侯之肆,輒將散礫托於 和氏之門。啟誑愚蒙,誣棨太玄。既晚學推信,弗加澄研,遂 令精粗糅雜,真偽混行。視聽者疑惑,修味者悶煩。上則損辱 於靈囿,下則恥累於學者。進退如此,無一可宜。徒傾產疲力, 將以何施?夫輕慢之咎既深,譭謗之罪靡赦。余少耽玄味,志 愛經書,積累錙銖,冀其萬一。若信有可崇,何苟明言坐取風 刀乎?慮有未悉,今條舊目已出,並仙公所授事註解,意疑者 略云爾。

◎上清經述

述曰:尋經之意,乃太虛齊量,劫劫出化,非可籌*-。自 開皇之後距天漢時,范陽桑平王褒,字子登。以正月一日辭二 親,欲尋神仙,求不死之道。乃入華陰山,精思一十八年,遂 感上聖太極真人西梁子,下降授ㄒ飯方、並服雲牙法。復五年, 太極真人王總真復降,以《上清經》三十一卷付子登,並將子 登游五嶽,觀名山,備受上法。逮乎晉武皇帝時,任城魏華存, 字賢安,乃魏陽元之女也。陽元仕至滎陽、宜陽二郡太守,散 騎常待、冀州刺史。其父乃嫁賢安於南陽劉嵒,字幼彥。嵒, 妻時除為修武縣令,賢安隨焉。賢安自少為女,處乎內室,性好至道,雖未得仙而真人屢降。及其長也,女子有夫之義,修 尚之事有時而廢。及至兒女成立,告誡子曰:「我願終尋真之 志。」於是離群獨處,不交人事;深托隱痾,還修曩尚。入室 百日,所期仙靈,積思希感。爾乃獨節應神,丹心潛會,精苦 仰徹,天真遐降。於是季冬之月,夜半清朗,忽聞空中有鐘鼓 之響,笳簫之聲,音韻嘈囋。出戶望之,見從東方虛空而來, 旌旗郁勃,羽蓋紛紜,光輝幽藹,煥爛太虛,他人莫之見也。 須臾有虎輦玉輿隱輪之車,並頓駕來降夫人之靜室。凡四真人, 並年可二十餘,容貌偉朗,天資秀穎。同著紫花蓮冠,飛錦衣 裳,瓊蕊寶帶;體佩虎文,項有圓光,手把華幡。其一人自稱 曰:「我太極真人安度明也。」其一人曰:「我東華大神方諸 青童君也。」其一人曰:「我扶桑碧海暘谷神王景林真人也。」 其一人曰:「我清虛真人小有仙人王子登也。」於是夫人匍匐 再拜,叩頭自摶:「不期今日道君降下,唯乞神仙長生度世。」 四人乃坐良久。王子登告夫人曰: 「聞子曩日念善,展轉求生。 密練真氣,魂和體清。丹懷遠邁,錄字上清;高契真人。抱信 期靈;幽感啟微,潛曜赤城。遂金書紫極,藏簡玉庭,故感高 晨,玄唱齊並。是以太帝君敕我今來教授於子神真之道焉。」 其東華青童君曰:「此清虛真人者,爾之師也。當受業焉。」 其安度明曰:「子因緣上業,積感求道,苦心久矣,用思至也。 道今來矣,子得之焉。」其景林真人曰:「子勤感累世,積念 真靈,將積應之所期,乃明挺之標會也。虛皇早鑒爾之用思太 極,已注子名於玉札,錄字紫虛之宮,金書東華之閣,刻名上 清丹文錦籍,應為紫虛元君上真司命。又加名山之號,封南嶽 夫人。今視子之質,實霄景高煥,圓精重照,鳳骨龍姿,腦色 寶耀,五藏紫絡,心有羽文,形棲晨霞,神友靈肆。天人之任, 良不虛矣。帝誨王褒相為盟師,故遣太極真人鑒子之精,子其勖哉。」四真各有辭。致言畢,夫人叩頭自摶而言曰:「華存 卑賤,枯骨之餘,自處塵垢,久染濁穢,天地寥邈,高下懸隔, 縱恣五濁,翻錯臭穢,滯塞靈艾沈淪凡俗。無冀日月回曜幽冗, 不謂天尊下交凡肆。所以割心斷意,取同螻蚓。自顧少好神仙, 貪樂長生,心之所詣,出於自然。志之所期,誓以三光。而值 季世,俱忌禮度,制置無從脫免,良願不遂。今形非顧影,體 氣臭惡,久為垢穢所逼者,徒勵節無益。自入劉門,修道日廢。 須者少閒,內外乖隔,容得齋思,謹按道法尋求經方入室之制, 為欲靜護五藏,辟諸疾病耳。豈圖上願惟在今日今夕,道君並 降,慶出分外。光照幽谷,荷戴天眷,不勝惶懼!此是婢子有 幸,當得度世。唯乞哀矜,賜以性命。」自陳畢,東華小童指 招而告之曰:「子少好道,真至誠密。感是,故因緣世生,胎 煉五神,寄慧齊見,超度八難,氣適靈輝,挺會真*-,自當為 紫虛之宮上真司命。勤精彌綸太極,所*/又加名岳之封,位均 諸侯。然不受聞上道內法、晨景玉經者,仙道眾妙,無緣得成 也。子其勉哉!我後日當更期會於陽洛山中,汝勤之矣!」於 是清虛真人王君乃命侍女華散條、李明允等,使披雲蘊、開玉 笈,出《太上寶文》、《八素隱書》、《大洞真經》、《靈書 紫文八道紫度炎光石精玉馬神真虎文》、《高仙羽玄》等經三 十一卷,是王君昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者也。今 於汲郡修武縣中授夫人焉。暘谷神王又別授夫人《黃庭內景經 》,正一真人張君又別授「治精製鬼法」。夫人前後所授,非 但此三十一卷而已。其篇卷悉在傳中,不能一一書之。此乃《 上清經》從此而行世也。

◎三皇經說

 《三皇經》云:昔天皇治時,以《天經》一卷授之。天皇 用而治天下二萬八千歲,地皇代之。上天又以經一卷授之。地 皇用而治天下二萬八千歲,人皇代之。上天又以經一卷授之。 人皇用而治天下亦二萬八千歲。三皇所授經合三卷,爾時號為《三墳》是也,亦名《三皇經》。三皇后又有八帝,治各八千 歲。上天又各以經一卷授之,時號為《八索》是也。此乃《三 墳》、《八索》根本經也。如法而言,三寶俱起無量之世,但 以隱顯有時。自三皇八帝之後,其文亦隱。至於晉武皇帝時, 有晉陵鮑靚,官至南海太守,少好仙道。以晉元康二年二月二日登嵩高山,入石室清齋,忽見古三皇文,皆刻石為字。爾時 未有師。靚乃依法以四百尺絹為信,自盟而受。後傳葛稚川, 枝孕相傳,至於今日。三寶行世,自然之數,心與理契,因緣 冥符使之然也。術曰:夫眾生昏惑,長迷生死,神明蔽瞑,不 能悟理。聖人興,大慈大悲,愛若赤子。隨時化生,隨宜救拔, 欲令離苦,得無為之樂。但聖道淵邃,難可頓悟,必須階漸, 以發其蒙。未顯大法,先教廚食、章書、雜法、黃赤之道。雜 化淺近,以應遇情信伏。能修雜法,名為奉道。既能奉道,則 能捨離魔俗之法。漸漸調伏,而後教以《靈寶》。既信《靈寶 》,便求為道士。既為道士,便宜受持一百八十大戒、二百四 十威儀。修行六通,能遣六塵,四十五念、十二上願、十二可 從一切法行,皆能受持。研心宗極,洞體道真,洞然玄悟,以 得神仙。從此而修,終會無為。當知章廚雜化為漸導之義,雖名奉道,未識正理。惟體識君子,宜裁之焉。

 ◎道教相承次第錄

謹按《雲台治中內錄》言:太上老君傳授《雲台正治官圖 》,《治山灶鼎》等得四十一代相承。具人名代數如後:

第一代老君(老君火山大丹治法傳授三百人。唯三人系代 :王方平、尹喜、徐甲)。

第二代王君(王君授三十人。唯三人系代:茅蒙、孫盈、 章震)。

第三代章震(震授十七人。唯二人系代:若士、李夫人名 仙)。

第四代若士(士授五十二人。唯三人系代:李元君、白石 先生、李常存)。

第五代李元君(元君授七十二人。唯二人系代:王子喬、 許述成)。

第六代諸仙別傳分散,世絕系治官氣並治名。老君念於志 學之子,再下平蓋山,授張陵為雲台治,火芝火仙之經、方術 變化、長生不死之藥、登升雲天之道。敕陵為第六代道之外孫, 而東海小童君為陵保舉,師太上老君為度師,度雲台治。封陵 為天師(天師授三百人。唯三人系代行治:張申、王升、李忠) 。

第七代張申(申授三十三人。唯三人系代,行傳治法:李 仲春、李意期、李玄)。

第八代李仲春(仲春授十五人。唯二人系代:李少君、魏伯陽)。

第九代李少君(少君授九十人。唯二人系代:欒巴、李常 存)。

第十代欒巴(巴授五人。唯二人系代:陰長生、李宙先)。

第十一代陰長生(長生授八人。唯二人系代:張景霄、王 萬縉)。

第十二代張景霄(景霄授五人。唯一人系代:劉馮)。

第十三代劉馮(馮授五人。唯一人系代:劉政)。

第十四代劉政(政授五人。唯二人系代:孫博、嚴光)。

第十五代孫博(博授三人,無可代者。乃入林屋山中,合 龍虎大丹而升天。治法遂絕)。

太上老君命李仲甫出神仙之都,以法授江南左慈,字元放, 故令繼十六代為師相付。(元放授八十人。唯三人系代:介象、 嚴光女、李佗)。

第十七代介象(介象授四十人。唯五人系代:李延、張授、 萬葛卿、阮玉、李用)。

第十八代李延、介談(延、談授十八人。唯一人系代:劉 景)。

第十九代劉景(景授四人。唯一人系代:東海郭延)。

第二十代東海郭延(延授三十人。唯一人系代:靈壽光)。

第二十一代靈壽光(壽光本外國人。授十八人。唯一人系 代:何述)。

第二十二代何述(述授十人。唯一人系代:羅先期)。

第二十三代羅先期(先期授二十人。唯二人系代:甘季仁、 甘孝先)。

第二十四代甘孝先(孝先授五十一人。唯一人系代:石帆 公)。

第二十五代石帆公(帆公授十九人。唯一人系代:宮戶。 一雲宮中用,字也)。

第二十六代宮戶(戶授八十人。無可傳者,治法遂絕。戶 入南嶽及天台山,經八十五年。世絕仙人,正道不繼)。

老君念其功修之徒,再降廬山,敕左元放授施存、葛玄, 令繼代為仙官世祖,師傳仁人者也。

第二十七代施存(存授七十人。但皆地仙耳。唯同學葛玄 繼代)。

第二十八代葛玄(玄授十九人。唯三人系代:張秦、仇真、 李用別出)。

第二十九代尹思(太上老君差紫衣使者下命於廬山,授五 人更二人。尹思、尹軌系代傳治。思授七十人。唯二人系代: 女子樊忠和、韋義山)。

第三十代尹軌(軌授十九人。唯一人系代:女仙李元一)。

第三十一代女仙樊忠和(忠和授二人。唯一人系代:劉綱 東陵母)。

第三十二代女仙李元一(元一授四十人。無人可傳,治法 代絕)。

第三十三代劉綱(綱,樊夫人弟子。雖居官治,又其夫也, 治法後絕)。

第三十四代張秦(秦,葛玄弟子。玄見其代絕,乃再令秦 授十一人。唯一人系代:王列)。

第三十五代王列(列授九人。唯二人系代:許遜、胡少真) 。

第三十六代許遜(遜授一百人。而無人可授,系代又絕。 遜升天後兩代,人民征伐,真志不傳)。

老君敕使三人於天台山,令葛玄傳鄭思遠,系三十七代(思遠授十九人。唯二人系代:葛洪、李淳風)。第三十八代李淳風(淳風授四十人。唯四人系代而未傳授。 二人者:李道興、李靖。後又隱於房公之山,一百年後,出授 張常存、李太虛、李惠舉,同太師神等四人)。第三十九代李惠舉、張常存而各分代傳授,皆稱三十九代 孫(惠舉授三十人。唯三人可代:李保真、白玄中、李太昌。 張常存授三十七人。唯三人願系代:孫張真、應真、孫道用)。第四十代李保真(保真授二十四治一百人。唯二人系代: 林通元、李德仁)。第四十一代林通元。

◎玄都九真盟科九品傳經錄

 《玄都上品》第一篇曰:《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》,三奇之章,高上玉皇寶篇。秘在九天 之上,大有之宮,太玄靈台玉房之中。上皇之初,舊科經萬劫 一傳。三道正明,學真日興高上科。七千年內聽得三傳。侍衛 玉童玉女各七千人,執香典炅,按科傳授之法,皆對告齋百日, 分金鈕為盟,給玉童玉女,依四極盟科。不依科而傳,罪延七 祖,幽魂充役,吞火食鐵,負山運石,以填無極之考,抱風刀 之罰,身歿形殘,長閉地獄,萬不得仙。

 《玄都上品》第二篇曰:傳《大洞真經三十九章》於後者, 誓以上金十兩,銅二十五斤,鈕五雙,金魚、玉龍各一枚、青 絲一兩纏鈕。若《雌一》,以上金五兩、五色錦繒各五十尺、 香一斤、金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》,上金三兩、紫紋百尺、青繒二十七尺、赤絲五兩、香一斤、丹一兩,上皇以信 誓心,不得有闕,闕則虧科。師犯則奪侍經玉童玉女,還於本 官。不過三年,身被風刀考罰,自然失經。受者不依盟科,皆 失明形殘,七祖父母被受酆都之責,萬劫還生,非人之道,學 者慎之。

 《玄都上品》第三篇曰:凡有金名東華,玉字上清,得授《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光神玄變經》、《上清變化 七十四方九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流 景玉經》、《七變舞天經》,皆九天真王元始天王、太上天帝 君、中央黃老君,受於太空中九玄之內,虛無之高章也。皆秘 在太上靈都之宮紫房,三元君主之,侍衛玉童玉女皆三千人。 元始之初,經七千劫一傳。自三道立正之後,七千年內聽三傳。 七百年中有其人,亦聽傳。傳皆對齋九十日,或九日,告盟而 授之。給玉童玉女,依四極盟科。若不依科而傳,罪延七祖父 母,充責鬼官,運蒙山之石,填積夜之河,萬劫還生,非人之 道。己身被風刀之考,自然失經,終不得仙,傳者慎之。

 《玄都上品》第四篇曰:傳《瓊文帝章》,繼金魚、玉龍, 青繒三十二尺、金鈕三雙為誓。《紫度炎光》,五色錦各五十 尺、上金五兩、沈香五斤、真朱一斤、書刀一口、金札七枚、 絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方經》,青繒四十尺、上 金十兩、金鈕六雙、好香一斤、金魚玉龍之誓。《九真中經》, 舊科落髮為盟,今以白絹九十尺准盟,法於九真之數。青絲一 斤、絳紋二十四尺、北暉之誓。碧繒二十四尺,月華之誓。金 鈕三雙,元常童子圓變之信。《丹景道精隱地八術》,《解形 遁變流景玉經》,悉上金十兩、金魚、玉龍各一枚、青繒四十 尺、紫紋四十尺、金鈕各三雙。《七變舞天經》,上金五兩、 真朱一斤、青繒三十二尺之誓。信以質心,不得有闕,闕則違科。師以天信投於山棲,以救窮乏。余以供營經書之具,不得 他散。師犯上科,奪玉童玉女,減*-奪紀,注名度還比酆。受 者不依科,皆喪魂失神,風刀之考,不出三年,自然失經,終 不得仙。

 《玄都上品》第五篇曰:《消魔智慧玉清隱書》、《寶洞 飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光靈書紫 文》、《金璫玉珮金根上經》、《三天正法》,皆太上大道君、 元始天王、金闕帝君之寶章。秘在玉清之宮金房紫戶之內。典 衛靈文玉童玉女各三千人。元始之初,千劫一傳。自三天立正 之後,七百年內聽得三傳。百年中有其人,聽一傳。給玉童玉 女,依四極盟科。授者對齋九十日,或九日而傳。不依科而傳, 罪延七玄之祖,長充鬼役,無有解脫。已身被風刀之考,死充 下鬼,萬不得仙。

 《玄都上品》第六篇曰:傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕 玄金章》、《赤書八景晨圖》,皆上金十兩、玉札一枚、金魚、 玉龍各一枚、紫繒四十尺。《金根經》、《靈書紫文》,上金 五兩、金簡、玉札各一枚,長一尺六寸,廣二寸四分;金魚、 玉龍各一枚、紫繒百尺、青紋四十尺。《三天正法》,青繒三 十尺、青布四十三尺、金環五雙以為密誓;上金十兩通神之信。《金真玉光》、《玉珮金璫玉清隱書》,皆金魚、玉龍各一枚 以為誓信。依科不得有闕,闕則師奪玉童玉女,注名還度北酆。 受不依科,皆喪魂失神,罰以風刀,不出三年,自然失經,萬 不得仙。

 《玄都上品》第七篇曰:《七星移度》、《白羽黑翮飛行 羽經》、《飛步天綱》、《躡行七元太上隱書》、《靈飛六甲 》,皆太上太帝君、太極太微天帝君登空之道,隱化之章。秘 在太上瓊宮之上、紫房之內。侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳。三天立正之後,改七百年內聽得三傳。若百年中有 其人,便傳便授。告齋九十日,或三十日,給玉童玉女,依四 極盟科。不依科而傳,罪延七玄之祖,長充北酆鬼役,十苦八 難,已身被風刀之考,身沒幽源,萬不得仙。

 《玄都上品》第八篇曰:傳《七星移度》,青紋三十一尺、 絳繒七十尺、鳳紋之羅九十尺、金鈕一雙。《白羽黑翮飛行羽 經》,上金二兩、青紋三十二尺以代截發歃血之誓。《飛步天 綱》,錦三十尺、金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》,金魚、 玉龍之誓。《靈飛六甲》,白素六十尺、金鵪六雙、青絲六兩。 天科以信質心,不得有闕。闕則違科。師奪玉童玉女,除落青 簿玉名,移還北酆。受者不依科,亡精喪神,罰以風刀,不出 三年,自然失經,終不得仙。

 《玄都上品》第九篇曰:《方諸文震靈符》、《豁落七元 八天隱文》、《流金火鈴金神虎符》、《消魔支幹夜照神燭八 術》、《隱遁紫清玉符》、《五籍洞玄六甲上符》、《五行秘 文》,《玄都格》諸符,凡有六百部。太上悉以其文標於舊經 之內,以為立用。傳授盟科悉依經科。傳授有闕,罪同上品。 有經無符,則天魔害人;有符無經,則思念無感,神真不降。 科雲皆不得單行,單行罪亦如之。科、經及符,本同出於自然 之氣,虛無之章。故不可得獨修也。無科修道,萬不成仙。

雲笈七籤 第一大部 卷五

 

卷五 經教相承部

 ◎真系 ──隴西李渤述

今道門以經菉授受,所自來遠矣。其昭彰尤著,使吸紳先 生不惑者:自晉興寧乙丑歲,眾真降授於楊君,楊君授許君, 許君授子玄文,玄文付經於馬朗。景和乙巳歲,敕取經入華林 園。明帝登極,殳季真啟還私廨。簡寂陸君南下立崇虛館,真 經盡歸於館。按黃素方,因緣值經,准法奉修,亦同師授。其 陸君之教,楊、許之胄也。陸授孫君,孫君授陶君,陶君搜摭 許令之遺經略盡矣。陶授王君,王君又從宗道先生得諸勝訣, 雲經法秘典大備於王矣。王授潘君,潘君授司馬君,司馬君授 李君,李君至於楊君,十三世矣。楊、許並越漢登真,許令亦 終獲度世。馬、殳幸會而不業。自陸君已降,則帝者無不趨其 風矣。此皆史有明文,或遺跡可訪。又世世從事於斯者,其支 裔焉。且知理而不知神,非長生之士也。超理入神,混合於氣, 無為而無不為者,我真宗之道也。道無否泰,教有通塞。塞而 通之者,存乎其人。故予述真系,傳其同源分派者。錄名仙籍, 不緝於此。時貞元乙酉歲七月二十一日,於廬山白鹿洞棲真堂 中述。

 ◎晉茅山真人楊君

真人姓楊,名羲,晉鹹和五年九月生於句容。似吳人潔白 美姿容,善言笑。攻書好學,該涉經史。性淵懿沈厚,幼而通 靈。與二許早結神明之交(二許:映與穆),思玄薦於相王, 用為公府舍人。以永和初,受《中黃制虎豹法》。六年,又就 劉璞傳靈符(璞即魏夫人長子也)。君淵沈應感,虛抱自得。 若燥濕之引水火,冥默幽欻相襲無眹矣。年三十六,以興寧乙 丑歲眾真降授,有若上相青童君、太虛真人、赤君上宰、西城 王君、太元茅真人、清靈裴真人、桐柏王真人、紫陽周真人、 中茅君、小茅君、范中候、荀中候、紫元夫人、南嶽夫人、右 英夫人、紫微夫人、九華安妃、昭靈夫人、中候夫人,莫不霓 旌暗曳,神轡潛竦,紛紛屬乎煙消淪蹤收於俗蹊。宴聲金響, 於君月無曠日,歲不虛矣。君師魏夫人,儷九華而朋於諸真。 故安妃云:「明君受質虛閒,秘構玉朗,蘭淵高流,清響金宮, 必高佐四輔,承製聖君,主察陰陽之和氣,為吳越鬼神之君。 後二十二年,將乘龍駕雲,白日昇天。今若不耐風火之煙,可 尋劍解作告終之術也。」《真誥》算以太元十二年丙戌去世。 弟子許翽,先師告翽父穆,亦因君偶真。故許氏九人,雖道慶自先,數至神發,如塵鑒凝照,揮瑩之功,並歸子君矣。

 ◎雷平山真人許君

真人許翽,字道翔,小名玉斧。父穆,晉護軍長史,真位 上清左卿。母陶氏,名科斗,入易遷宮。真人幼獨標挺,含真 淵嶷,長史器異之。郡舉上計掾主薄,並不赴。清秀瑩潔,糠 秕俗務,如泉去蒙,盈其科而自進。居雷平山下,師楊君,傳《三天正法曲素鳳文》。後定錄真人授其上道,告之曰:「學 道當如穿井。井愈深,土愈難出。若不堅心正行,豈得見泉源 耶?」真人常願早游洞室,不欲久停人間,遂詣北洞告終,即 居方隅山洞方源館中,常去來四年方平台,故《真誥》云:幽 人在世時,心樂居焉。又楊君與長史書亦云:不審方隅幽人, 設座於易遷戶中。真人化後十六年,當度東華受書,為上清仙 公,上相帝晨《二錄》。太和二年丁卯,時年二十七歲。鹹康 七年辛丑生。自太和三年已後,無復顯跡。世譜年三十,則庚 午年去世。《耆舊傳》云:在此洞石壇上燒香禮拜,因而不起。 明旦視形如生。壇今猶存。《真誥》云:從張鎮南受衣解法。」 蓋夜於壇上去耳。娶建康令黃演女,生男黃民,乃還家。

 ◎仙人臨沮令許君

臨沮令許仙人名黃民,字玄文。上清仙公翽之子,上清左 卿穆之孫。以昇平五年辛酉生。時掾年二十一,仕郡主簿,察孝廉,石頭倉丞南蠻參軍,臨沮令。永興三年,京畿紛亂。令 乃奉經入剡,為馬朗所翹翹:謂推崇。。朗從父弟牢,亦相周 給。時人咸知許先生得道,又父祖皆有名稱,各加崇敬。元嘉 六年,欲移居錢塘,乃封其真經一廚付朗。靖中語:「此是仙 靈之跡,非我自來,縱有書,亦勿與人。」及至杜道鞫家,停 少時而終,時年六十九。《真誥》言黃民及伯祖邁、姑婆娥皇、 伯聯,與黃民子榮、弟孫、女瓊輝,並得度世。馬朗敬經若君 父,每有神光靈氣,見於堂宇。朗妻數見有青衣玉女空中去來。 其家皆保富壽。朗忿何道敬竊書洩意,乃洋銅灌廚愁,敕家人 不得復開。朗終,子洪、殳季真猶共尊尚。景和元年,婁惠朗 諷殳季真啟取。季真善道術,為當時所知。及至,奉呈於華林 園。既見真跡,瑰異朱黃,煥赫不敢窮覽。至明帝登祚,季真 乃啟還私廨。陸簡寂南下立崇虛館,《經》亦歸於館。何神真 巧運,既閟於馬,又發於殳,終授於陸君。殳、馬猶巾幾負籍 冪之榮,而無容入其妙焉。

◎宋廬山簡寂陸先生

先生吳興懿族陸氏之子,諱修靜。道降元氣,生而異俗。 其色怡怡,其德熙熙。明以啟著,虛以貫幽。少宗儒氏,墳索 讖諱,靡不總該。以為先天撫化,混一精氣,與真宰為徒者, 載在金編玉字,不形於此。遂收跡寰中,冥搜潛衡、態湘,暨 九嶷、羅浮,西至巫峽、峨嵋。如雲映松風,麗乎山而映乎水。 功成,扣玄感神,授靈訣。適然自得,通交於仙真之間矣。宋 元嘉末,因市藥京邑,文帝味其風而邀之,先生不顧。及太初難作,人心駭疑,遂溯江南遊,嗜匡阜之勝概,爰構精廬。澡 雪風波之思,沐浴浩氣,挹漱元精。宋明皇帝襲軒皇淳風,欲 稽古化俗,虛誠致禮,至於再三。先生固稱幽憂之疾,曾莫降 眄。天子乃退齋築館,恭肅以遲之,不得已而蒞焉。於是順風 問道,妙沃帝心。朝野識真之夫,若水奔壑,如風應虎,其誰 能御之?先生撥霧開日,汰沙引金,指方以倒之。中人以上, 皆自盈其分,司徒袁粲之流是也。既立崇虛館,殳氏所寶經訣, 並歸於我焉。初先離山,有熊虎猿鳥之屬,悲鳴擁路,出谷而 止。及天子不豫,請事塗炭之齋。是夜卿雲紛郁,翌日乃瘳。 先時洞真之部,真偽混淆。先生刊而正之,涇渭乃判。故齋戒 儀範至於今典式焉。桂陽王構逆暴,白骨遍野。先生具棺櫬收 而瘞之。其陰德密運,則無得而稱也。迨元徽五年春正月,謂 門人曰:「吾得還山,可整裝。」眾感訝,詔旨末從而有斯說。 至三月二日,乃偃臥解帶,膚體輝爍,目瞳映朗。但聞異香芬 馥,滿室而已。後三日,廬山諸徒共見先生霓旌靄然,還止舊 宇,斯須不知所在,相與驚而異之。顧命盛以布囊,投所在崖 谷。門人不忍,遂奉還廬山,時春秋七十二。所謂煉形幽壤, 騰景太微者矣。有詔謚曰「簡寂先生」,以故居為簡寂館,宗 有道也。凡撰記論議,百有餘篇,並行於代。門徒得道者,孫 游岳、李果之最著稱首。後孔德璋與果之書論先生云:先生道 冠中都,化流東國。帝王稟其規,人靈宗其法。而委世潛化, 游影上玄。微言既絕,大法將謝。法師稟神定之資,居入室之 品,學悟之美,門徒所歸。宜其整緝遺蹤,提綱振紀,光先師 之餘化,纂妙道之遺風。可以導引末俗,開曉後途者矣。

◎齊興世館主孫先生

有吳裔子孫名游岳,字穎達,東陽人也。幼而恭,長而和。 其靜如淵,其氣如春。甄汰九流,潛神希微。嘗步赤松澗縉雲 堂,遂卜終焉之地。宋太初中,簡寂先生至自廬岳,雲遊帝宅。 先生乃摳衣而趨,嗣承奧旨,授三洞並所秘楊真人、許掾手跡。 因茹術卻粒,服谷仙丸,六十七年,顏彩輕潤,精爽秀潔。暨 簡寂上賓,方旋舊室,捃摭道機,斷核真假,與褚、章、朱, 四君交密。齊永明二年,詔以代師,並任主興世館。於是搜奇 之士,知襲教有宗,若鳳萃於桐,萬禽爭赴矣。孔德璋、劉孝 標等爭結塵外之好。後頻謝病歸山,朝命未許。至永明七年五 月內,以揮神托化,沐浴稱疾,怡然而終。門徒弟子數百人, 唯陶弘景入室焉。自恭事六載,義貫千祀,唯貴知真,故特蒙 賞識。經法誥訣,悉相傳授。方欲共營轉煉,已集藥石,將就 治合,事故不遂。

◎梁茅山貞白陶先生

吳荊牧陶濬七代孫名弘景,字通明,丹陽秣陵人也。母初 娠,夢日精在懷,並二天人降,手執金香爐。覺語左右曰:「 當孕男子,非凡人也。然恐無後。」及生,標異。幼而聰識, 成而博達。因讀《神仙傳》,便有乘雲馭龍之志。年十七,與江學、褚炫、劉俟為宋升明四友。仕齊,歷數王侍讀。皆總記 室,箋疏精麗,為時所重師法。及清溪宮成,獻頌。宣旨褒贊, 兼欲刻石。王儉議之乃止。年二十餘服道後,就興世館孫先生 諮稟經法,精行道要,通幽洞微。轉奉朝請,乃拜表解職,答 詔優勤,賜與其厚。公卿祖之征虜亭,供帳之盛,鹹雲自齊以 來,未有斯事。遂入茅山,又得楊、許真書。遂登巖告靜,自 稱「華陽隱居」,書疏亦如此代名。特愛松風,庭院皆植之, 每聞其響,便欣然為樂。至明帝時,欲迎往蔣山,懇辭得止。 然敕命餉賚,常為煩劇,乃造三層樓棲止。身居其上,弟子居 中,接賓於其下,令一小豎傳授而已。潛光隱耀,內修秘密, 深誠所詣,遠屬霞人,可謂感而遂通。身長七尺八寸。為性圓 通謙謹,心如明鏡,遇物斯應。少憂戚,無疾競,滅喜怒,澹 哀樂。有形於言跡者,是顯事廣物。深慕張良之為人,率任輕 虛,飄飄然有雲霞氣。其所修為,皆自得於心,非傍識能及。 尤長於詮正偽謬,地理歷算。文不空發,成即為體用。造渾天 儀,轉之與天相會。其纂《真誥隱訣》、注老君等書二百餘卷。 至永元二年,深托嚮晦。及梁武帝革命,議國號未定。先生乃 引諸讖記,梁是應運之符。又擇郊禪日,靈驗昭著,敕使入山, 宣旨酬謝。帝既早與之遊,自此之後,動靜必報。先生既得秘 訣,以為神丹可成。每苦無藥,帝皆給之。又手敕諮迓,先生 畫兩牛,一牛散放水草之間,一牛著金絡頭,有人執繩,以杖 驅之。帝笑曰:「此人無所求,欲效曳尾龜,豈有可致之理。」 或時有大事,無不前己奉陳,時人謂為「山中宰相」。以大通 初,獻刀二口,一名「喜勝」,二名「成勝」,為佳寶。梁帝《金樓子》云:「於隱士重陶貞白,於士大夫重周弘正。其於 義理,情轉無窮,真一時名士也。」先生常作詩云:「夷甫任 散誕,平叔坐談空,不意昭陽殿,化作單於宮。」其時人士競談玄理,不習武事。侯景之難,並如所言。大同二年告化時, 年八十五。顏色不變,屈伸如常。屋中香氣,積日不散。詔贈「中散大夫」,謚「貞白先生」。仍遣舍人監護喪(馬樞《得 道傳》云:授蓬萊仙監),弟子數十人,唯王遠知、陸逸沖稱 上足焉。

◎唐茅山升真王先生

琅琊王遠知,陳揚州刺史曇首之子。外祖丁超,梁駕部郎 中。其母因夢靈鳳有娠,又聞腹中啼。寶志曰:「生子當為神 仙宗伯也。」年七歲,日覽萬言,博總群書,心冥至道。年十 五,入華陽事貞白先生,授三洞法。又從宗道先生臧矜,傳諸 秘訣。陳主召入重陽殿,特加禮敬,賞賚資送還茅山。先生乃 於洞西北嶺上,結靖室以居,研味玄秘。大建末,靖室中忽有 一神人,醉臥嘔吐。先生然香禮候。神人曰:「卿是得道之人, 張法本亦甚有心。吾欲並將游天台山,石橋廣闊可過得,彼多 散仙人,又常降甘露,以器盛之,服一升可壽得五百歲。卿能 去否?」先生便隨出,上東嶺,就法本。至山半,忽思未別二 三弟子付囑經書。背行三十步,回望神人,化為鶴飛去。隋晉 王廣鎮楊州,王子相、柳顧言相續奉請。先生既至,斯須而須 發變白。王懼而歸之,少選復舊。王踐祚,敕崔鳳舉諮迓。帝 親執弟子禮,敕城都起玉清玄壇以處之,仍令代王越師焉。高 祖龍潛時,先生嘗密告符命。秦王與房玄齡微服就謁,先生迎 謂曰:「此中有聖人。」秦王因以實告。先生曰:「方作太平 天子,願自愛也。」秦王詣先生受三洞法。及登極,將加重位,固請歸山。至貞觀九年,敕潤州於茅山置太平觀,並度七人。 降璽書曰:「朕昔在藩朝,早獲問道,眷言風範,無忘寤寐。 近覽來奏,請歸舊山。已有別敕,不違高志。所令置觀,用表 宿心。」先生浩氣虛懷,語默一致,涵照如鏡,應物無私。時 有竇德玄,先經楊州,遇司命使者言其有重祿,以九九數當終 命。德玄求哀於使者。云:「真人王法主是少室仙伯,檢錄人 鬼之任。關奏天曹,無不即應。」德玄遂懇祈於先生。先生不 得已,因與請命。使者報曰:「更延十三年。」至高宗朝,德 玄為左相。捐館舍之日,言皆如之。故舉世呼先生為「法主」, 又知已授仙職。後謂潘師正曰:「吾昨見仙格,以小時誤損一 童子吻,不得白日昇天。署少室仙伯,將行在近。」翌日,沐 浴加冠衣,焚香而寐。告化時年一百二十六歲。潘師正、徐道 邈同得秘訣,為入室弟子。陳羽、王軌次之。其餘各棲洞府, 終身無替。高宗調露二年,贈太中大夫,謚曰「升玄先生」。 乃敕置太平觀,度滿四十九人。天後嗣聖初,又贈金紫光祿大 夫,改謚「升真先生」。明皇天寶中,敕李含光於太平觀造影 堂寫真像,用旌仙跡焉。

 ◎中岳體玄潘先生

中岳道士,前有天師,次稱潘先生。先生名師正,趙州贊 皇人。少喪母,廬於墓側,以至孝聞。先生真氣內融,輝光外 發,如隋珠荊玉,不假於飾而人自寶之。隋大業中入道,王仙 伯盡以隱訣及得符菉相授。棲於太室逍遙谷,積二十年,但嚼 松葉飲水而已。高宗皇帝每降鑾輦,親詣精廬,先生身不下堂,接手而已。及問所須,答言松樹清泉,山中不乏。帝與武後共 尊敬之,留連信宿而返。尋敕於所居造崇唐觀,嶺上別起精思 院以處之。敕置奉天宮,令於逍遙谷口特開一門,號曰「仙遊 門」。復於苑北面置尋真門。太常奏仙樂,又以《祈仙》、《 望仙》、《翹仙》為曲,皆謂先生名焉。前後賜詩五百首。先 生每歎曰:「大丈夫業道,不能滅影雲林,以煩世主,吾之過 也。」遂欲東求蓬萊,孤舟入海。屬帝敦篤斯道,祈歎愈加, 踟躕山隅,輟策未往。以永淳元年告化,時年八十九。帝追望 不止,贈太中大夫,謚曰「體玄先生」。先生神標仙骨,雅似 隱居。夫階真韜冥,練景游化者,其有類乎?弟子十八人,並 皆殊秀。然鸞姿鳳態,眇映雲松者,有韋法昭、司馬子微、郭 崇真,皆稟訓瑤庭,密受瓊室,專玉清之業,遺下仙之儔矣。 時陳子昂又作頌云云。

◎王屋山貞一司馬先生

後周琅琊公司馬裔玄孫,名承禎,字子微,河內人也。少 事體玄先生,傳其符菉及辟榖、導引、服餌之術。體玄特相賞 異,謂曰:「我自簡寂傳授正法,至汝六葉矣。」先生是後因 浪游,遠詣於天台山。武太后聞其名,召至都,降手詔讚美。 及將還,敕李嶠餞於洛橋之東。景雲二年,睿宗令其兄子承禕, 就山迎至京,入宮中問以陰陽數術。先生對曰:「《經》云:『為道日損,損之又損之,以至於無為。』且目所見者,損之 尚未能已,豈復攻乎異端,而增其智慮哉?」帝曰:「治身無 為,則清高矣。治國無為,如何?」對曰:「國猶身也。老君曰,游心於澹,合氣於漠,順物自然而無私焉,而天下理。』《易》曰:『大人與天地合其德。是知不言而信,不為而成。 無為之旨,理國之道也。」帝歎曰:「廣成之言,何以加此!」 因固辭還山。乃賜寶琴一張及霞文帔。中朝詞人贈詩者百餘首。 開元九年,明皇又遣使迎至京。帝親受法菉。前後賞賜甚厚。 十年,駕入都。先生又請歸山。帝賦詩,於王屋山自選形勝, 置壇宇以居之。先生因上言:「今五嶽之神祠,皆是山林之神, 非正真之神也。五嶽皆有洞府,各有上清真人降任其職,請別 立齋祠。」帝從其言,因置真君祠。其形像制度,皆請先生推 按道經創為之焉。先生頗善篆、隸,寫三體《道德經》,刊正 文字,著五千三百八言,為真本。又撰《修真秘旨》,窺之者 得其門矣。敕於先生所居置陽台觀,帝自書額,並相續賜賚甚 厚。至二十三年告化時八十九。制贈銀青光祿大夫,謚曰「貞 一先生」。又御制碑文。先生門徒甚眾,唯李含光、焦靜真得 其道焉。靜真雖稟女質,靈識自然,因精思間,有人導至方丈 山,遇二仙女,謂曰:子欲為真官,可謁東華青童道君,受《 三皇法》。請名氏,則貞一也。乃歸而詣先生,亦欣然授之。

 ◎茅山玄靜李先生

弘孝威者,晉陵人。家本純儒,州里號「貞隱先生」。避 敬宗皇帝諱,改為李氏。其子曰含光,年十三,辭家奉道。端 視清霄,慈向蠢類;暗室之中,如對君親。時人見之,情色皆 斂。幼攻篆、隸,或有稱過其父者,一聞此義,終身不書。後 事貞一先生,雲篆寶書,傾囊相付。既而目之曰:「真玉清之客也!」抱虛無而行功者,於道不窮;托幽阜而滅跡者,於德 亦淺。承之自遠,宜且救人。是引後學升堂稟玄訓也。先生元 氣不散,瑤圖虛映,達靈久矣。晦輝為常,動非用開,靜非默 閉。當吹萬之會,若得一之初。應跡可名,常道不可名也。孕 育至化,虛融物心,心一變至於學,學一變至於道。同淑氣自 來,得之不見。所以摳衣而進者,仰范元和,若秋芳之依層巘, 夏潦之會通川也。先生忘情於身而慈於人,禎祥屢應,視同眾 象。士庶諮詢,色受其意。常令章壇閉院,醮火擇薪。精微誠 敬,率皆類此。開元末,明皇禮請先生而問理化。對曰:「道 德,君王師也。昔漢文行其言,仁壽天下。」次問金鼎,對曰 :「道德,公也;輕舉,公中私也。時見其私。聖人存教,若 求生徇欲,乃似系風耳。」帝加「玄靜」之號以尊之。無何, 固以疾辭,東還句曲山。敕於其所居造紫陽觀以居焉。自後天 書繼至,資奉相續,及公卿祈請,往來無虛月。卒使玄門之中, 轉見真操。持慈儉之寶,歸羲皇之風。至矣哉,先生之教也! 所撰《仙學傳》,及《論三玄異同》,又著《真經》並《本草 音義》,皆備載闕遺,窮頤精義矣。以大歷四年冬十一月,顧 謂入室弟子韋景昭、孟湛然曰:「吾將順化。」神氣怡然,若 坐亡長往,時年八十七。靈雲降室,芝草叢生,執簡如常,和 色不去。據《真經》,斯乃秉化自然,仙階深妙者也。景昭授 皋洞虛,洞虛授李方來,皆嗣德不墜。時柳識又頌先生云:「 古有強名,元精希夷。黃帝遺之,先生得之。縱心而往,與一 相隨。真性所容,太元同規。日行仙路,不語到時。人言萬齡, 我見常姿。明皇仰止,徵就京師。紫極徒貴,白雲不知。遐方 後學,來往怡怡。空有多門,真精自持。順化而去,人焉能窺 ?玄科秘訣,本有冥期。」

雲笈七籤 第一大部 卷六

 

卷六 三洞經教部

◎三洞(並序)

 《道門大論》云:三洞者,洞言通也。通玄達妙,其統有 三,故雲三洞。第一《洞真》,第二《洞玄》,第三《洞神》。 乃三景之玄旨,八會之靈章,鳳篆龍書,金編玉字,修服者因 茲入悟,研習者得以還源。故《玉經隱注》云:三洞經符,道 之綱紀。《本際經》云:若有經文,具十二部,應三洞者,是 名正法。《洞真》以不雜為義,《洞玄》以不滯為名,《洞神 》以不測為用。故洞言通也。三洞上下,玄義相通。《洞真》 者,靈秘不雜,故得名真。《洞玄》者,生天立地,功用不滯, 故得名玄。《洞神》者,召制鬼神,其功不測,故得名神。此 三法皆能通凡入聖,同契大乘,故得名洞也。

然三洞所起,皆有本跡。《洞真》之教,以教主天寶君為 跡,以混洞太無元高上玉皇之氣為本。《洞玄》之教,以教主 靈寶君為跡,以赤混太無元無上玉虛之氣為本。洞神之教,以 教主神寶君為跡,以冥寂玄通元無上玉虛之氣為本也。又云: 天地是玄義,虛是精義,神是無累之義。此既三洞垂法,從仙 達聖,品級轉遷之理也。謂修學之人,始入仙階,登無累境, 故初教名洞神神寶。其次智漸精勝,既進中境,故中教名洞玄靈寶。既登上境,智用無滯,故上教名洞真天寶也。通名寶君 者,寶是可尊,君是群義,明為群生之所尊仰也。又《洞真法 》天寶君住玉清境,《洞玄法》靈寶君住上清境,《洞神法》 神寶君住太清境。此為三清妙境,乃三洞之根源,三寶之所立 也。今明玉以無雜,就體而名玉清也。上以上登逐用,而名上 清也。泰以通泰體事,故為太清也。又修道之人,初登仙域, 智用通泰,漸升上境,終契真淳。故以三境三名,示其階位之 始也。通名三清者,言三清淨土,無諸染穢。其中宮主,萬緒 千端,結氣凝云,因機化現,不可窮也。

又三洞之元,本同道氣,道氣惟一,應用分三。皆以誘俗 修仙,從凡證道,皆漸差故別,有三名。其經題目:《洞神》 即雲洞神三皇,《洞玄》即雲洞玄靈寶,《洞真》即雜題諸名, 或言以教垂文,或以色聲著體,並是難思知用,隨方立名耳。

原夫經教所出,按《業報經》、《應化經》並云:天尊曰 :吾以道氣,化育群方。從劫到劫,因時立化。吾以龍漢元年, 號無形天尊,亦名天寶君。化在玉清境,說《洞真經》十二部, 以教天中九聖,大乘之道也。《玉緯》云:《洞真》是天寶君 所出,又云:以元始高上玉帝出《上清洞真之經》三百卷,《 玉訣》九千篇,《符圖》七千章,秘在九天之上,大有之宮。 後傳玉文付上相青童君,封於玉華宮。元景元年,又封一通於 西城山中。又太帝君命榑桑太帝暘谷神王出《獨立之訣》三十 卷、《上經》三百卷行之於世。又襄城小童授軒轅黃帝《七元 六紀飛步天綱》之經。漢元封元年,西王母、上元夫人同授漢 武帝《靈飛六甲上清十二事》。又太元真人茅盈受西城王君所 傳玉珮金璫纏璇之經。又玄洲上卿蘇林真人受涓子所傳「三一」 之法。又真人王褒,漢平帝時,西城王君所傳上清寶經三十一 卷,晉成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人。夫人之子傳茅山楊羲,羲傳許邁,邁復師南海太守鮑靚,受上清諸經。邁弟謐、謐子玉 斧,皆受《三天正法曲素鳳文》。

天尊曰:吾以延康元年,號無始天尊,亦名靈寶君,化在 上清境,說洞玄經十二部,以教天中九真,中乘之道也。《玉 緯》云:洞玄是靈寶君所出,高上大聖所傳。按元始天王告西 王母曰:太素紫微宮中,金格玉書靈寶文,真文篇目十二部妙 經,合三十六帙。又《四極盟科》云:洞玄經萬劫一出,今封 一通於勞盛山。昔黃帝於峨嵋山詣天真皇人,請靈寶五芽之經。 於青城山詣寧封真君,受靈寶龍蹻之經。又九天真王降於牧德 之台,授帝嚳靈寶天文。帝行之得道,遂封秘之於鍾山。又夏 禹於陽明洞天感太上,命繡衣使者降授靈寶五符以理水,檄召 萬神。後得道為太極紫庭真人。演出大、小劫經,中山神咒, 八威召龍等經。今行於世矣。時太極真人徐來勒,與三真人以 己卯年正月降天台山,傳《靈寶經》以授葛玄。玄傳鄭思遠, 思遠以靈寶及三洞諸經付玄從弟少傳奚,奚付子護軍悌,悌付 子洪,洪即抱朴子也。又於馬跡山詣思遠告盟奉受。洪又於晉 建元二年三月三日於羅浮山付弟子安海君、望世等。後從孫巢 甫,晉隆安元年傳道士任延慶、徐靈期,遂行於世。今所傳者, 即黃帝、帝嚳、禹、葛玄所受者。十二部文未全降世。

天尊曰:吾以赤明之年,號梵形天尊,亦名神寶君,化在 太清境,說洞神經十二部,以教天中九仙,小乘之道也。《玉 緯》云:洞神經是神寶君所出,西靈真人所傳。此文在小有之 天,玉府之中。《序目》曰:《小有三皇文》,本出《大有》, 皆上古三皇所授之書,亦諸仙人所授,以藏名山。昔黃帝東到 青丘,過風山,見紫府真人,受《三皇內文》。又黃盧子、西 岳公皆受禁虎豹之術。真人介象受乘虎之符。《八威使者受策 虎豹文》。又鮑靚於晉惠帝永康年中,於嵩山劉君石室,清齋思道,忽有刻石《三皇天文》出於石壁。靚以絹四百尺告玄而 受。後授葛洪。又壺公授費長房,亦有洞神之文。石室所得, 與今《三皇文》小異。陸修靜先生得之,傳孫游岳。游岳傳陶 隱居。其天中十二部經,未盡出世。今傳者是黃帝、黃盧子、 西嶽公、鮑靚、抱朴子所授者也。三洞既降,遂有大、小、中 乘,初、中、後法三種分別,以教於世。夫三洞者,蓋是一乘 之妙旨,三景之玄言。了達則上聖可登,曉悟則高真斯陟。龍 章鳳篆,顯至理之良詮;玉簡金書,引還元之要術。故《玉經 隱注》云:三洞經符,道之綱紀;太虛之玄宗,上真之首經矣。 豈中仙之所聞哉?《正一經》又云:三洞妙法,兼而該之,一 乘道也。

◎三洞品格

 《八素真經》云:太上之道有三;上真之道有七;中真之 道有六;下真之道有八。今出如左:

 《玉清隱書》

 《神虎大符》

 《金虎真符》

右是太上之道。行此真道,得為太上之真位,為上真玉皇 君也。

 《太上郁儀奔日文》

 《太上結岔奔月章》

 《太上八素奔晨隱書》

 《太微帝君飛行天綱上經》

 《高上大洞真經三十九章》

 《金闕靈書紫文上經》

 《黃老八道九真中經》

右上真之道。總而行之其道,則為上清上元真人。

 《太丹隱書朝真上經玉帝神符》

 《三天正法鳳真之文九真升玄文》

 《三元布經四真之章太上金策》

 《方諸洞房玉字上經六甲靈飛符》

 《靈寶秘符三皇內文天文大字》

 《青要紫書曲素訣詞三五順行經》

右中真之道。總而行之,則為上清中道真人。

 《上清九化十變三九素語》

 《丹景道精隱地八術》

 《天關三圖玄皇玉書》

 《神州七變七轉洞經》

 《紫度中方石精玉馬水母經》

 《絳綠黃道玉目龍書眾文》

 《素奏中章五行秘符》

 《五帝玉女上元五書》

右下真之道。總而行之,則為上清下元真人也。

元始天王告西王母曰:太上紫微宮中,金格玉書,靈寶真 文篇目有十部妙經,合三十六卷,是靈寶君所出,高上大聖所 撰。具如靈寶疏釋,有二十一卷已現於世,十五卷未出。孟法 師云:高玄大法師夏禹師仙公所撰十卷,及《修行要用》五卷, 足為三十六,合為六卷,即今世所行。其後分有內教十卷,即 是升玄之文,亦世所行也。按《太玄都四極盟科》曰:洞玄經 萬劫一出,今封一通於太山,一通於勞盛山。元始天王告西王母云:太上紫微金格玉書靈寶真文十部妙經,太上所秘,不盡 傳世。王母所得,詎已極源;五嶽所藏,亦多不備。龜山西室, 王屋南洞,天經備足。昔黃帝登峨嵋山,詣天真皇人請受此法, 駕龍升玄。帝嚳之時,九天真王駕九龍之輿,降牧德之台,授 帝嚳此法。帝后封之於鍾山。夏禹所感之書出見,有異今略序 者。按《真一自然經》云:太極真人夏禹,通聖達真。太上命 鈔出靈寶自然經,分別有大、小劫品經、《棲山神咒八威召龍 神經》云:小劫至時,必脫大水焉。又云:徐來勒等三真,以 己卯年正月一日日中時,於會稽上虞山傳仙公葛玄。玄字孝先。 後於天台山傳鄭思遠、竺法蘭、釋道微。道微傳吳主孫權等。 仙公升化,令以所得三洞真經,一通傳弟子;一通藏名山;一 通付家門子孫,與從弟少傳奚。奚子護軍悌,悌子洪。洪又於 馬跡山詣思遠,盟而授之。洪號曰「抱朴子」。抱樸以建元六 年三月三日於羅浮山,隆安之末傳道士任延慶、徐靈期之徒。 相傳於世,於今不絕。《玉緯》云:昔元始天王以開皇元年七 月七日丙午中時,三天玉童傳皇上先生教曰:若白簡青菉之人,自然得乎此法。又虛無先生傳於唐堯,後聖帝君命小有天王撰 集宣行。青童君云:自唐堯之後,得上文者乃七千人。此飛龍 玄升,或淪化潛引,不可具記。得道者皆藏文五嶽。經內明三 劫化主,及開皇劫,以此妙經生天立地。大聖應於始青之中, 號元始天尊,或太上道君。人天化主,此如三寶科釋,今不具 詳。《玉經隱注》云:《三皇天文》、或雲《洞神》、或雲《 洞仙》、或雲《太上玉策》。洞仙者,明此教法能通行者登太 清仙,故曰洞仙也。玉策者,是策進之名,亦是扶持之目,謂 策勤行者,扶持使仙也。《三皇文》者,《洞神》第十四云: 第一《天皇文內字》。字者,志也。明天使人仰觀上文,心識 覺悟,內志習勤,外不炫耀。第二《地皇內記書文》。文者,明也。內學志明,記正無惑,舒以廣濟,緣明至極也。第三《 人皇文》。文者,明也。人能俯察地理,法地則天,定內安外, 普度無窮,同歸玄門,由學所得。此並經釋也。又稱《三皇經 》者,謂三皇各受,隔世稟行。又八帝之經,亦是隨方為化。 猶如靈寶一文,五帝分寶,即為五帝文。鮑南海《序目》云: 上古初以授於三皇,名之《三皇文》也。《洞神》第六又云: 仙人曰:皇文乃是三皇已前,鳥跡之始大章者也。第三又云: 皇文帝書,皆出自然,虛無空中,結氣成字。又云:本源無異 矣。至於三皇,各受一部,分為三元,三才之道也。第十三卷 云:三元八會,自然成文。方丈懸空,字字各現。第十四云: 得失由人,此文不滅;聖真寶之,鎮太極宮中也。

 《序目》云:《小有三皇文》本出《大有》,皆上古三皇 所受之書也。《天皇》一卷,《地皇》一卷,《人皇》一卷, 凡三卷,皆上古三皇時所授之書也。作字似符文,又似篆文, 又似古書。各有字數。神寶君所出,西靈真人所撰。此文在小 有之天,玉府之中。諸仙人授之,以藏諸名山石室,皆不具足, 唯蜀郡峨嵋山具有此文。昔仙人智瓊以《皇文》二卷,見義起 不能解,遂還之。王公以帛公精勤所得,傳之賢達,宣行至今。《大字序說》十四篇,是天文次第之訣。《小有經下記》所載 十一卷,推部本經,分別儀式,合一十四卷。今孟先生所錄者, 是其山中所傳,猶十一卷。此二本並行於世。抱朴子云:昔黃 帝東到青丘,過風山,見紫府先生,受《三皇內文》。晉時鮑 靚學道於嵩高,以惠帝永康二年於劉君石室清齋,忽有《三皇 文》刊石成字,乃依經以四百尺絹告玄而受。後亦授葛洪。按《三皇經序》云:鮑君所得石室之文,與世不同,洪或兼受也。 陸先生時所得初傳弟子孫游岳,有四卷而已。孫後傳陶先生。 先生分析支流,稍至十一卷耳,即山中所傳者是。《命召咒文》云:三皇治世,各受一卷以理天下。有急,皆召天地鬼神敕 使之,號曰《三墳》。後有八帝,次三皇而治。人各授一卷, 凡八卷,號曰「八索」。八帝之治,邪鬼逆竄。黃帝述以斷邪 惡。

◎七部(並序)

夫七部者,蓋乃總道化之教方,統玄門之正典,包羅群藝, 綜括眾文。六綜之辯莫階,五時之說非擬。睹斯法海,靡不成 真;涉此慈波,鹹皆捨偽者也。

七部者,今因《正一經》次;一者洞神部、二者洞玄部、 三者洞真部、四者太清部、五者太平部、六者太玄部、七者正 一部,前之三部,已如三洞義釋。今釋後四:言太清者,孟法 師云:大道,氣之所結,清虛體大,故曰太清,以境目經也。 今謂此經是從所輔之境得名,何者?此經既輔洞神,洞境是太 清故也。亦未必示者,此經既明金丹之術,服御之者遠升太清, 故言太清也。太平者,太言極太,平謂和平。明六合太通為一, 正平之氣斯行,故《太平經》云:今平氣行矣。平亦是安。又 云:欲復古太平之法,先安中氣也。又云:三五氣和,日月常 光明,乃為太平。《爾雅》云:明,成也。此亦可訓明。言明 君治世,成濟品物,為太平也。或有解雲三階正為太平。或有 解雲景星現曰太平。此並一事為釋耳。今明此經現世,能使六 合同風,萬邦共軌,君明物度,可謂太平也。太玄者,孟法師 雲是太玄都也。今為老君既隱太平之鄉,亦未詳此是何所,必 非攝跡還本,遣之又遣,玄之又玄,寄名太玄耶?此經名太玄者,當是崇玄之致,以玄為太,故曰太玄也。若言起自玄都, 不無此義。但七部皆爾,非獨此文也。正一者,《盟威經》云 :正以治邪,一以統萬。又言:法文者,法以合離,文以分理。 此言眾生離本,所以言離,故下文云:反離還本,合真捨偽, 由法乃成。言「統萬」者,總攝一切,令得還真,故下文云: 一切學士,覺悟少欲,欲少近乎道宗,宗道在乎戒也。《治邪 文》云,眾生根粗,去道賒邈。大道慈悲,立法訓治,趣令心 開,兩半成一,一成無敗,與常道合真。故曰「正一法文」也。 通言「部」者,以部別為義。三部通名「太」,正一獨稱「正」 者,以三部輔於三洞大法,故言「太」。正一既遍陳三乘,簡 異邪道,故稱為「正」也。

◎四輔

△第一太清者太一為宗

 《老君演說建豐經》云:微妙之旨,出於太清。《天老秘 讖經》云:生道實妙,人不釋誠;釋誠不倦,升太清也。《九 君申明道要》云:《太清中經》,元始出來;出於老君,傳付 元君、九皇真人,祖習不絕,皆開此君也。《正一經》云:《 太清金液天文地理》之經四十六卷。此經所明,多是金丹之要。 又著緯候之儀,今不詳辯。按黑錄所明,即漢安元年,太上以 此經四十六卷付於天師,因此至今也。

△第二太平者三一為宗

 《老君所說》甲部第一云:學士習用其書,尋得其根;根 之本宗,三一為主。《玉緯》云:太平者,六合共行正道之號 也。今宛利世界九州八十一域,擺除六天,上問神人,詳說古 道,家國安寧,長居慶樂。丁部第四云:欲知吾道大效,付賢 明道德之君,使其按用之,立與天地乃響應,是其大明效證驗 也。甲部第一又云:誦吾書,災害不起,此古賢聖所以候得失 之文也。又云書有三等:一曰神道書,二曰核事文,三曰浮華 記。神道書者,精一不離,實守本根,與陰陽合,與神同門。 核事文者,核事異同,疑誤不失。浮華記者,離本已遠,錯亂 不可常用,時時可記,故名浮華記也。又云:澄清大亂,功高 德正,故號太平。若此法流行,即是太平之時。故此《經》云 應感而現,事已即藏。又云:聖主為治,謹用茲文;凡君在位, 輕忽斯典。然其卷數,或有不同。今甲乙十部合一百七十卷, 今世所行。按《正一經》云,有《太平洞極》之經一百四十四 卷。今此經流亡殆將欲盡。此之二經,並是盛明治道,及證果 修因,禁忌眾術等也。若是一百四十卷《洞極經》者,按《正 一經》,此漢安元年太上親授天師,流傳茲目。若是甲乙十部 者,按《百八十戒》云,是周赬王時,老君於蜀郡臨邛縣授於 琅琊於吉,爾來又隱。近人相傳云:海嵎山石函內有此經。自 宋梁以來,求者不得。或往取之,每值風雨瞑暗,雷電激揚。 至陳祚開基,又屢取不得。每至山所,風雨如故。至宣帝立, 帝好道術,乃命太平周法師,諱智響往取此經。法師挺素清高, 良難可序。受請至山,清齋七日,將就取經。未展之頃,朝雲 暗野,曉霧昏山。師拜禮進趨,天光開朗。乃命從人數十,齊 心運力,前跪取函,函遂不得開。法師斂氣開之,乃見此經,請還台邑。帝乃具禮迎接,安於至真觀供養。經放大光明,傾 國人民並皆瞻仰。帝命法師於至真觀開敷講說,利安天下,時 稱太平。自此以來,其文盛矣。帝因法師得此經,故號法師為 太平法師,即藏靖法師之稟業也。

△第三太玄者重玄為宗

 《老君所說故經》云:玄玄至道宗。然其卷數,亦有不同。《正一經》云:《太玄道經》二百七十卷。今《玉緯》所撰, 止有一百三十五卷。又非儘是本經,餘者不見。當時運會未行, 然此經所明,大略以玄為致,故《太玄經》云:無無曰道,義 極玄玄。樂真人云:《道德五千文》,茲境之經也。舊雲《道 德經》有三卷。《玉緯》云:其中經珍秘,部入太清。亦未詳 此解。按《西升序》云:列以二篇,乃河濱授於漢文。又云:《素書》二卷,尹喜所受,凡得五卷。既說有三時,玄靖法師 開為三部,宗致《道德》二卷,是先說以道德為體,其致則總, 以其文內無的對揚之旨故也。《西升》次說以無慾為體,故雲 當持上慧,源妙真一。後說既盛明真一,故以真一為體。其源 流者,所授尹生五卷,由漸甚多,今不更說。通諸一部者,按《正一經》云:太上親授天師《太玄經》,有二百七十卷。推 檢是漢安元年七月得是經。爾來傳世,乃至今日。但其零落闕 遺,亦是運還天府耳。

△第四正一者真一為宗

 《太上所說正一經》,天師自云:我受於太上老君,教以 正一新出道法。謂之新者,物厭故舊,盛新新出,名異實同。學正除邪,仍用舊文,承先經教,無所改造,亦教人學仙,皆 用上古之法。王長慮後改易法師,故撰傳錄文,名為《正一新 出儀》。故天師云:後世男女,必改吾法。貪財愛色,不施散 一切。汝曹重簷地獄為家,宜各慎之!《正一經》云:《正一 法文》一百卷,今孟法師錄亦一百卷,凡為十帙。未知並是此 經不耳。斯經所明,總述三乘之用。故此經云:《正一》遍陳 三乘。王長所撰《新出之儀》四十卷,但未有次第。長既隨師 升玄,於時多承口訣,秖錄為卷名,未詮次第也。其源流者,《玉緯》云:昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時,使玉 童傳皇上先生白簡青菉之文,自然得乎此法。虛無先生傳於唐 堯,又後聖帝君命小有天王撰集宣行。青童云:自爾之後,得 此文者乃七千人。皆飛龍玄升,或淪化潛引,不可具記。得道 者藏文五嶽,精思積感,先得此文。此文極妙,得之隨緣。文 來或出河洛,或戒經方,依因結果也。漢末有天師張道陵,精 思西山,太上親降,漢安元年五月一日,授以三天正法,命為 天師;又授正一科術要道法文。其年七月七日,又授《正一盟 威妙經》、三業六通之訣,重為三天法師正一真人。按《正一 經治化品目錄》云:《正目經》九百三十卷,符圖七十卷,合 千卷。付天師《正一》百卷即在其內。後會教重,自當具顯道 本。《尊卑經》云:真經要妙,其文無雙,三十六萬四千正言 無數,不離正一。演氣布化,《五千》為宗,真精要妙,三洞 為最也。然此法雖復久遠,論其所盛,起自漢朝。天師既升天 後,以此法降與子孫、弟子、嗣師、系師,及諸天人一切內外 至信者,修行傳習。屢有傳道之人,今不具載。此文因此行矣。 謹按《正一經圖科戒品》云:太清經輔洞神部金丹以下仙業; 太平經輔洞玄部,甲乙十部以下真業;太玄輔洞真部,《五千 文》以下聖業。《正一法文》宗道德,崇三洞,遍陳三乘。《太平經》云:輔者,父也。今言三太輔三洞者,取其事用相資, 成生觀解,若父之能生也。眾生鈍劣,聞深教不解,更須開說 翼成,方能顯悟,即是扶替之義也。

◎十二部

夫十二部經者,蓋是通三乘之妙訓,貫七部之鴻規;尋之 者知真,玩之者悟理;實出生死之津梁,入大道之途徑。故《 正一經》云:三乘所修,各十二部。

夫十二部道義,通於三乘。今就中乘為釋,余例可知。十 二者:第一本文,第二神符,第三玉訣,第四靈圖,第五譜錄, 第六戒律,第七威儀,第八方法,第九眾術,第十記傳,第十 一讚頌,第十二表奏。言本文者,即三元八會之書,長行元起 之說,其例是也。紫微夫人云:三元八會之書,太極高真所有。 本者,始也,根也。是經教之始,文字之根。又為得理之元, 萬法之本。文者,分也,理也。既能分辨二儀,又能分別法相。 既能理於萬事,又能表詮至理。如木有文,亦名為理也。不名 真文者,十二義通三乘真文教主中,洞非通義也。神符者,即 龍章鳳篆之文,靈跡符書之字是也。神,則不測為義;符,以 符契為名。謂此靈跡,神用無方,利益眾生,信若符契。玉訣 者,如河上釋柱下之文,玉訣玉訣:對奧秘經文的闡幽釋難。 解金書之例是也。玉名無染,訣語不疑。謂決定了知,更無疑 染。靈圖者,如含景五帝之像,圖局三一之形,其例是也。靈, 妙也;圖,度也。謂度寫妙形,傳流下世。譜錄者,如生神所 述三君,立本所陳五帝,其例是也。譜,緒也;錄,記也。緒記聖人以為教法,亦是緒其元起,使物錄持也。戒律者,如六 情、十惡之例是也。戒者,解也,界也,止也。能解眾惡之縛, 能分善惡之界,防止諸惡也。律者,率也,直也,栗也。率計 罪愆,直而不枉,使懼慄也。威儀者,如齋法典戒,請經軌儀 之例是也。威是儼嶷可畏,儀是軌式所宜,亦是曲從物宜,為 威法也。方法者,如存三守一,制魄拘魂之例是也。方者,方 所;法者,節度修行。治身有方所節度也。眾術者,如變丹煉 石,化形隱景之例是也。眾,多也;術,道也。為趣至極之初 道也。記傳者,如道君本業,皇人往行之例是也。記、志也; 傳,傳也。謂記至本業,傳示學人。讚頌者,如《五真新頌》、《九天舊章》之例是也。贊以表事,頌以歌德,故《詩》云: 頌者,美盛德之形容。亦曰偈。偈,憩也。以四字,五字為憩 息也。表奏者,如六齋啟願,三會謁請之例是也。表,明也; 奏,湊也。謂表心事,上共湊大道。通言部者,以部類為義, 亦以部別為名。謂別其義類以相從也。無方釋義,十二互通, 從通制別,意如前釋。然十二部內,唯本文有通相、別相,以 十二部皆是文字為得理之本,通名為本文。本文猶是經之異名。 十二部既通名為經,是通相本文也。於通相文內,則出一部是 五篇真文,有生天立地之能,是一切法本,為別相本文也。不 可言十二部皆是玉訣,別出一部是別相玉訣也。餘部例然。又 有長行為偈本稱本文者。余二乘經望此可知。本文是生法之本, 數自居前。既生之後,即須扶養,故次辯神符。八會雲篆,三 元玉字,若不諳煉,豈能致益?故須玉訣,釋其理事也。眾生 暗鈍,直聞聲教,不能悟解,故立圖像,助以表明。聖功既顯, 若不祖宗物情,容言假偽,故須其譜錄也。此之五條,生物義 定,將欲輔成,必須鑒戒,惡法文弊,宜前防止,故有戒律。 既捨俗入道,出家簉於師寶,須善容儀,故次明威儀也。又前乃防惡,宿罪未除,故須修齋軌儀,悔已生惡也。儀容既善, 宿根已淨,須進學方術,理期登真要。假道術之妙,顯乎記傳, 論聖習學,以次相從也。亦是學功既著,名傳竹帛,故次記傳。 始自生物,終乎行成,皆可嘉稱,故次有讚頌。又前言諸教, 多是長行散說。今論讚頌,即是句偈。結辭既切,功滿德成, 故須表申靈府,如齋訖言功之例,故終乎表奏也。又前十一部, 明出世之行;後之表奏,祛世間之災。如三元塗炭,子午請命 之流,皆關表也。

◎三十六部

三乘之中,乘各有十二部,故合成三十六部也。論其相攝 者,一往大乘具有三十六部,中乘具有二十四部,小乘唯十二 部。何者?以大得兼小故也。又大乘得學小,為遍行也。小不 得兼學大,故止十二。中乘可知。此遠論界內化門意也。再論 三洞,即是會前三乘入此一乘,故三洞、大乘唯一耳。而又約 三洞開三乘者,此欲示一乘之內,無所不包。又云有二經不同 :一者,太玄部《老君自然齋儀》云:經有三條:一曰天經, 天真所修;二曰地經,洞天所習;三曰人經,世間所行三景之 法。相通而成一,曰三乘。三乘之用,各有十二部,交會相通, 總曰三十六部。十二條:一曰無為,二曰有為,三曰無為而有 為,四曰有為而無為,五曰續愛,六曰斷愛,七曰不斷不續, 八曰分段,九曰無斷,十曰知微,十一曰知彰,十二曰適用。 當境而曰十二部。隱顯兼施則有七十二部。今謂此文所出前之 三經,自可是教。後之十二,意在行也。二者,正一所明十二者:一者心跡俱無為,二者心無為跡有為,三者心有為跡無為, 四者捨家處人間,五者攜家入川澤,六者出世與人隔絕,七者 與世和光同塵,八者斷欲斯斷,九者不斷而斷,十者游空中, 十一者在地下,十二者住天上。三乘皆有十二,故成三十六部 也。釋此文意,已在位業義科。但此兩經名味不同者,亦當教 義自是一途之說耳。太玄所出,多據於心;正一所明,通論心 跡。但太玄十二中第八一事言分段,考事涉跡,又不顯十二部 經科。

雲笈七籤 第一大部 卷七

 

卷七三洞經教部本文

◎說三元八會六書之法

《道門大論》曰:一者陰陽初分,有三元五德八會之氣,以成飛天之書,後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才,謂之三元。三元既立,五行鹹具。以五行為五位,三五和合,謂之八會,為眾書之文。又有八龍雲篆明光之章,自然飛玄之氣,結空成文字,方一丈,肇於諸天之內,生立一切也。按《真誥》紫微夫人說,三元八會之書、建文章之祖,八龍雲篆是根宗所起,有書之始也。又云八會是三才五行,形在既判之後。《赤書》云:《靈寶赤書》五篇真文,出於元始之先。即此而論,三元應非三才,五德應非五行也。此正應是三寶丈人之三氣,三氣自有五德耳。故《九天生神章》云:天地萬化,自非三元所育,九氣所導,莫能生也。又曰:三氣為天之尊,九氣為萬物之根。故知此三元在天地未開,三才未生之前也。宋法師解八會,只是三氣五德。三元者:一曰混洞太無元,高上玉皇之氣;二曰赤混太無元,無上玉虛之氣;三曰冥寂玄通元,無上玉虛之氣。五德者,即三元所有。三五會即陰陽和。陰有少陰、太陰,陽有少陽、太陽,就和中之和,為五德也。篆者,撰也。撰集雲書,謂之雲篆。此即三元八會之文。八龍雲篆之章,皆是天書,三元八會之例是也。雲篆明光,則五符五勝之例是也。八會本文,凡一千一百九字。其篇真文合六百六十八字。是三才之元根,生立天地,開化人、神、萬物之由。故雲有天道、地道、神道、人道、此之謂也。《玉訣》云:修用此法五篇,皆分字數,各有四條。

一者主召九天上帝校神仙圖菉,求仙致真之法;二者主召天宿星官正天分度,保國寧民之道;三者攝制酆都六天之氣;四者敕命水帝制召龍鳥也。其諸天內音,一天有八字,三十二天合二百五十六字。論諸天度數期會、大聖真仙名諱位號、所治官府台城處所、神仙變化升降品次、眾魔種類、八鬼生死轉輪因緣。其十三字是五方元精名號、服御求仙、練神化形、白日騰空之法。餘一百二十二字闕元音解。

二者演八會為龍鳳之文,謂之龍書。此下皆玄聖所述,以寫天文也。

三者軒轅之時,倉頡傍龍鳳之勢,采鳥跡為古文,以代結繩,即古體也。

四者周時史籀,變古文為大篆。

五者秦時程邈,變大篆為小篆。

六者秦後盱陽,變小篆為隸書。又云漢謂隸書曰佐書,或言程邈獄中所造,出於徒隸,故以隸為名。此即為六書也。

◎雲篆

又有雲篆明光之章,為順形梵書。文別為六十四種,播於三十六天。今經書相傳,皆以隸字解天書,相雜而行也。

◎八體六書六文

一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰蟲書,五曰摹印,六曰署書,七曰殳書,八曰隸書。王莽時,使司徒甄豐校定文字,復有六書:一曰古文,孔子壁中書;二曰奇字,古文異書;三曰篆書;四曰佐書,即隸書;五曰繆篆,所以摹印;六曰鳥篆,翻言也。倉頡始書,已應有筆。《詩》云「彤管」,則是筆也。而言蒙恬造筆者,蓋恬為秦將,三世有名,制削筆精,能獨擅名也。漢和帝時,蔡倫始造紙,爾前唯書簡牒。牒者,詮牒語事也;簡者,在簡而不繁也。但知本是天書金簡,餘地書已下八體六文,皆從真出外,學者自更詳之。又未知何時書於此經,在紙作卷。今謂劫初已自有筆。太真所書,何言無也?及以八體六文等耶?以天尊造化,具一切法也。後人承用,自有前後耳。六文:一曰象形,日月是也;二曰指事,上下是也;三曰形聲,河海是也;四曰會意,武信是也;五曰轉注,考老是也;六曰假借,令長是也。

◎符字

一切萬物,莫不以精氣為用。故二儀三景,皆以精氣行乎其中。萬物既有,亦以精氣行乎其中也。是則五行六物,莫不有精氣者也。以道之精氣布之簡墨,會物之精氣以卻邪偽,輔助正真;召會群靈,制御生死;保持劫運,安鎮五方。然此符本於結空太真,仰寫天文,分置方位,區別圖像符書之異。符者,通取雲物星辰之勢;書者,別析音句銓量之旨;圖者,畫取靈變之狀。然符中有書,參似圖像;書中有圖,形聲並用。故有八體六文,更相發顯。

◎八顯

八顯者,一曰天書,八會是也;二曰神書,雲篆是也;三曰地書,龍鳳之象也;四曰內書,龜龍魚鳥所吐者也;五曰外書,鱗甲毛羽所載也;六曰鬼書,雜體微昧,非人所解者也;七曰中夏書,草藝雲篆是也;八曰戎夷書,類於昆蟲者也。此六文八體,或今字同古,或古字同今,符彩交加,共成一法,合為一用,故同異無定也。此依宋法師所說,未見正文。而三洞經中符有字者,如《古文尚書》中有古字,與今同者耳。

◎玉字訣

太上道君於南丹洞陽上館,為學士王龍賜說此靈文玉字之訣,但未知定是何世所注,學者尋之。又說諸修行符醮五方思存禳災等法,然正是解訣八會之文,而就本文理中復明理,如解真文中更明感通之理。《定志經》又云:出思微之義,事中復有事,如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事。然諸經中凡有解訣,皆通謂之玉訣也。

◎皇文帝書

《三皇經》云:皇文帝書,皆出自然虛無空中,結氣成字。無祖無先,無窮無極,隨運隱見,綿綿常存。

◎天書

《諸天內音經》云:忽有天書,字方一丈,自然見空。其上文彩煥爛,八角垂芒,精光亂眼,不可得看。天真皇人曰:斯文尊妙,不譬於常,是故開《大有》之始,而閉天光明,以寶其道而尊其文。其字宛奧,非凡書之體,蓋貴其妙象而隱其至真也。

◎龍章

《靈寶經》云:赤明開圖,運度自然;元始安鎮,敷落五篇;赤書玉字,八威龍文;保制劫運,使天長存。此之龍章也。

◎鳳文

《紫鳳赤書經》云:此經舊文藏在太上六合紫房之內,有六頭師子巨獸夾牆,玉童玉女侍衛鳳文。

◎玉牒金書

《三元布經》:皆刻金丹之書,盛以自然雲錦之囊,封以三元寶神之章,藏於九天之上大有之宮。謂之玉牒金書。又云:以紫玉為簡,生金為文;編以金縷,纏以青絲。《太上太真科》云:玉牒金書,七寶為簡,又名紫簡。

◎石字

《本行經》云:道言昔禪黎世界,隊王有女,字絓音。生仍不言,年至十四。王怪之焉。乃棄女於南浮長桑之阿、空山之中。女行山周匝,忽與神人會於丹陵之捨、柏林之下。神執絓音右手,題赤石之上。語絓音曰:「汝雖不能言,可憶此也。」天為其感,愍其疾,遣朱宮靈童,下教絓音治身之術,授其赤書八字。絓音於是能言。《靈寶玉訣經》云:道告阿丘:「汝前生與南極尊神同在禪黎世界,於丹陵之捨、柏林之下,同發道意。爾時南極姓皇,字度明,執汝右手,俱題赤石,以記姓名南宮。即書汝筆跡題於南軒。今猶尚在,石字亦存。汝憶之不?」丘曾心悟,舉目即見南極所主南壁刻書云:太甲歲七月一日,皇度明王、阿丘曾同於丹陵柏林下發願。合二十三字,字甚分明。

◎題素

《五符經》云:《五符》一通,書以南和之繒;(南和,赤色繒也。)封以金英之函;印以玄都之章;付震水洞玄之君。《仙公請問經》云:《道德上下經》及《洞真玄經》、《三皇天文》、《上清眾篇詠》等,皆是太上所撰而為文,書於南和之繒,故曰題素也。

◎玉字

《內音玉字經》云:天真皇人曰:《諸天內音》,自然玉字,字方一丈,自然而見空玄之上,八角垂芒,精光亂眼。靈書八會,字無正形。其趣宛奧,難可尋詳。皆諸天之中大梵隱語,結飛玄之氣,合和五方之音,生於元始之上,出於空洞之中,隨運開度,普成天地之功。

天尊命天真皇人註解其正音,使皇道清暢,澤被十方。皇人不敢違命,按筆註解之曰:形魂頓喪,率我所見,聊注其文。五合之義,其道足以開度天人也。和合五方無量之音,以成《諸天內音》,故曰五合之義也。

◎文生東

《太平經》云:文者,生於東,明於南,故天文生東北,故書出東北,而天見其象。虎有文章家在寅,龍有文章家在辰。文者生於東,盛於南。是知真文初出在東北也。

◎玉菉

《玉清隱書》:有帝簡金書玄玉菉籍,可以傳《玄羽玉經》也。又云自非帝圖玉菉者,不得聞見上皇玉慧玉清之隱書,金玄隱玄之羽經也。

◎玉篇

《眾篇序》云:元始命太真按筆,玉妃拂筵,鑄金為簡,刻書玉篇。五老掌菉,秘於九靈仙都之宮,雲蘊而授葛仙公之經也。

◎玉札

《金根經》云:太上大道君以《大洞真經》付上相青童君,掌菉於東華青宮,使傳後聖應為真人者。此金簡玉札,出自太上靈都之宮,刻玉為之。

◎丹書墨菉

《太真科》云:丹簡者,乃朱漆之簡,明火主陽也。墨菉者,以墨書文,明水主陰也。人學長生,遵之不死,故名丹簡墨菉,秘不妄傳。

◎玉策天皇手執飛仙玉策,人皇手執上皇保命玉策,地皇手執元皇定菉玉策。

◎福連之書《三十九章經》曰:太上有瓊羽之門,合延為胎命之王,玄一為三氣之尊,元老為上帝之賓,並扶兆身,神台刊名於福連之簡。又曰:太上金簡玉札為福連之書。

◎琅虯瓊文

《飛行羽經》云:金書玉菉,乃琅虯瓊文也。

◎白銀之編

《金房度命經》云:太常靈神都宮中,有金房度命回年之訣。皆鑄金為簡,刻白銀之編,紫筆書編也。

◎赤書

《玉訣經》云:元始赤書五篇真文,置以五帝,導以陰陽,轉輪九天之紐,運明五星之光也。

◎火煉真文《本相經》曰:吾昔赤明元年,與高上大聖玉帝於此土中煉其真文,以火瑩發字形。爾時真文火漏余處,氣生化為七寶林,是以枝葉成紫書,金地銀鏤玉文其中,及諸龍禽猛獸一切神蟲,常食林露,真氣入身,命皆得長壽,三千萬劫。當終之後,皆轉化為飛仙,從道不輟,亦得正真無為之道。

◎金壺墨汁字

《聖紀》云:浮提國獻善書二人,乍老乍少,隱形則出影,聞聲則藏形。時出金壺四寸,上有五龍之檢,封以青泥。壺中有黑汁若淳漆,灑木石皆成篆隸科斗之字,記造化人倫之始。老君撰《道經》垂十萬言,皆寫以玉牒,編以金繩,貯以玉函。及金壺汁盡,浮提二人乃欲刳心瀝血,以代墨焉。

◎瓊札

《玉清隱書金虎符》云:《郁儀赤文》,招日同輿;《結璘黃章》,與月共居。《上清消魔經》:啟洞門於希林,尋靈跡於丹穴。發元天之朱匱,望上清之瓊札。玄書既刻於玉章,絳名始刊於靈闕。四遇三元於玄宮,六造五老於靈室。

◎紫字

《八素經》云:《八素真經》玄文,生於太空之內,見於西龜之山,玄圃之上,積石之陰。《八素高玄羽章》,靈文郁乎洞標,紫字煥乎瓊林,神光流輝於九元,金音虛朗於紫天。文威煥赫,氣布紫庭。眾真晏禮,稱慶上清。

◎自然之字

《玉帝七聖玄記》云:爾乃回天九霄,白簡青菉,上聖帝君受於九空,結飛玄紫氣自然之字,玄記後學得道之名。靈音韻合,玉朗稟真。或以字體,或以隱音,上下四會,皆表玄名。空生刻書廣靈之堂,舊文有十萬玉言。字無正類,韻無正音。自非上聖,莫能意通。積七千年,而後崑崙之室,北洞之源,字方一丈,文蔚煥爛。四合垂芒,虛生晻曖,若存若亡。流光紫氣拂其穢,黃金冶煉瑩其文。遂經累劫,字體鮮明。至上皇元年九月十七日,七聖齊靈清齋長宮,金青盟天,<貝危>誓告靈,奉受靈文。高上解其曲滯,七聖通其妙音。記為回天九霄得道之篇。刻以白銀之簡,結以飛青之文,藏於雲錦之囊,封以啟命之章。付於五老仙都左仙公,掌錄瓊宮也。

◎四會成字

《玉帝七聖玄記》云:《七聖玄記回天上文》,或以韻合,或以支類相參,或上下四會以成字。音或標其正,諱或單復相兼。皆出玄古空洞之中,高真撰集以明靈文。後學之人,若有玄名者得見此文。青空束(初角切)名,四司所保,五帝記名也。

◎琅簡蕊書

《八素經》云:西華宮有琅簡蕊書,當為真人者乃得此文。

◎石槓

《三洞珠囊》云:西王母以上皇元年七月,於南浮洞室下教,以授清虛真人王君,傳於夏禹。禹封文於南浮洞室石匱之中。□有作此槓者。故《五符》雲九天靈書猶封於石槓是也。今檢諸字,類無此槓字也。《玉訣》下云:五老真文封題玉匱,亦其例也。孔靈符《會稽記》云:會稽山南有宛委山,其上有石,俗呼為石簣。壁立干云,累梯然後至焉。昔禹治洪水,厥功未就,齋於此山,發石簣得金簡字,以知山河體勢。於是疏導百川,各盡其宜也。

雲笈七籤 第一大部 卷八

 

卷八三洞經教部經釋

◎釋《三十九章經》

《大洞真經》云:高上虛皇道君而下三十九道君,各著經一章,故曰《三十九章經》,乃大洞之首也。

△第一章

高上虛皇君曰:元氣生於九天之上,名曰辟非。辟非之煙下入人之身而為明梁之氣,居人五臟之中,處乎心華之下。此至氣之所在,長煙之所托。能知辟非之由者,乃得領祖太無。領祖太無者,盡體虛玄之大,冠道素之標矣。益元羽童,乃人鼻之神也。眾風亂玄,人鼻之氣也。四清撫閒,乃鼻下口上之間也。當令鼻氣恆閒。又當數加手按,讀此篇,捻鼻間乃高上之正座,天岳之混氣。氣之來也解百結。鼻神翩翩,列坐綠室。綠室者,唇上人中之際也。以帝一上景攝煙連眾,長契虛運,反華自然矣。易有者,九天之上西北之門名也。若既登易有之門,乃得升帝堂之會。然後五塗既化,森羅幽鬱,音暗(一雲音響)太和,萬唱幽發。百混九回,還而順一耳。太一隱生之寶,人之心也。乃明梁之所館,辟非之所棲。是故七祖反生,道濟帝簡,高上之旨,理於此矣。讀高上之洞經既畢,乃口祝曰:三藍羅波逮台。此九天之祝言,高上之內名也。夫三藍羅波逮台者,於地上之音曰天命長,人常寧也。易有者,於地上之音曰長檯。

△第二章

上皇玉虛君曰:玄歸者,於九天之音曰泥丸也。天晨、金霄,帝一雌雄之道。天晨為雌,金霄為雄。雄一之神曰晨,雌一之神曰霄。玉州黃菉者,帝之金簡也。德刃者,九天之台名也。

△第三章

皇上玉帝君曰:玉帝有玄上之幡,一名反華之幡。皆玉帝之旌旗,招仙之號令也。以制命九天之階級,徵召四海五嶽之神王也。九天真人呼日為「濯耀羅」。三天真人呼日為「圓光蔚」。玉清天中有樹似松,名曰空青之林。得食其華者身為金光。自非妙尋雲景,而金房不登;自非重誦洞章,而玉賓弗見也。若既陟其途,則可以窺森然晃朗之門,而手掇空青之華也。

△第四章

上皇先生紫晨君曰:太冥在九天之上,謂冥氣遠而絕乎九玄,惟讀《大洞玉經》者可以交接其間也。故謂洞景寄以神道耳。又玉清天中有綺合台,下有萬津之海,其水波湧,如連岳焉。

△第五章

太微天帝君曰:九天真人呼風為「浮」。金房在明霞之上,九戶在瓊闕之內,此皆太微之所館,天帝之玉宇也。

△第六章

三元紫精君曰:紫精之天,處太無之中。三元之氣,在上景之衢。秀朗者,玉清天中台名。太混者,玉清天中殿館名。羽明者,上清天人之車名也。

△第七章

真陽元老玄一君曰:真陽者,上清之館名。玉皇者,虛無之真人。逸宅者,真氣之明堂。丹玄乃泥丸之所在也。若能七轉洞經於震靈之上,三回帝尊於白氣之中,則真人定錄而魔王立到,則注生籍於玉闕,招五老於金台矣。太上有瓊羽之門,合延為胎命之王,玄一為三氣之尊,元老為上帝之賓,並扶兆身神台,刊名於福連之簡也。太上金簡玉札,名為福連之書。

△第八章

上元太素三元君曰:太素三元宮中,有三華之氣,生於自然也。似芙蓉之暉。晨燈者,乃玉真天中明氣之光,洞照於三元之台也。廣靈堂者,上清之房名。兆若能存雌一於夙夜,誦洞章以萬遍者,則太微小童負五圖於帝側,絳宮真人承五符於胎尊,合變於三素之氣,得形於晨燈之光,則人無哭兆,終身不亡矣。

△第九章

上清紫精三素君曰:上清紫精天中有樹,其葉似竹而赤,其華似鑒而明,其子似李而無核,名曰育華之林。食其葉而辟饑,食其華以不死,食其實即飛仙。所謂絳樹丹實,色照五臟者也。自非長冥眇思,棲神太無,而育華之實不可得而食也。上清玉房生七寶之云,雲色七重,其氣九扇,以童子辟非、童女宣彌得乘此寶云,上入玉清之天也。而辟非者,太微之內神;宣彌者,玉清之神女。若兆能離合百神,間關帝一,變化九魂,混暢五七者,則辟非可賴,宣彌可致。七度死厄,三光所利。五老延日以曲照,太上三便以相入矣。三便者,太上金房之名也。

△第十章

青靈陽安元君曰:青靈者,真人之位號。八氣者,雲色之相沓。元君者,虛皇之司命。三華者,玉清之房名,乃陽安元君之所處也。

△第十一章

皇清洞真道君曰:皇清,乃上清三仙皇之真人也。洞真,乃上清元老之君也。皆俱合生於太無之外,俱合死於廣漢之上。能生能死,是以皇清、洞真三帝合生,理出於此矣。日母者,玉清之老母,主胞胎於尊神也,名曰「正薈條」。兆能知日母之名,則胞結自解,七祖罪消。

△第十二章

高上太素君曰:高上皇人常宴紫霄之上。玉根者,玉清天中山名也,乃五老上真之所治。太素真人拂日月之光於帝一之前,太素天中呼日為「眇景」也。玉門、蘭室,並是上清宮中門戶名也。月中樹名騫樹,一名藥王。凡有八樹在月中也。得食其葉者為玉仙。玉仙之身,洞徹如水精琉璃焉。

△第十三章

皇上四老道中君曰:皇上四老真人,在日中無影。呼日名為「九曜」。生常乘明玉之輪,轉宴於日中也。廣霞者,玉清天中山名,乃九日之所出矣,日帝之所司也。

△第十四章

玉晨太上大道君曰:道君保形景於法化之內,回眄鏡於上清之上,解襟帶於玉映之室,乘八素入於四明之門,反日中之神王,並月中之高靈矣。玉映者,玉晨之宮名。四明者,上清玉帝之南門也。

△第十五章

太清大道君曰:太清天中有山名浮絕,三天神王之所治也。彼天人呼日為「太明」。又有金華樓,諸受真仙玉錄者,皆在此樓之中。

△第十六章

太極大道元景君曰:太極有元景之王,司攝三天之神仙者也。太漠者,太清之外也。太極真人呼日為「圓明」。

△第十七章

皇初紫元君曰:皇初紫元之天,常有暉暉之光,鬱鬱如薄霞焉。乃九日之所出,有如一日之照耳。六淵者,乃元君之宮名。寒童者,山名也。故曰登寒童之岳,會六淵之中矣。

△第十八章

無英中真上老君曰:無英中真上老君處上真之宮,領五帝之籍,解兆五符於重結,化兆五神於胎骨,常游紫房明堂之內也。

△第十九章

中央黃老君曰:中央黃老君,三元之真皇也。圓華者,黃老之宮名也。玉壽者,太微天中之山名也。皆黃老君之理所。

△第二十章

青精上真內景君曰:青精之宮有上華之室。室中有自然青氣,號曰返香之煙。逆風聞三千里。紫空者,內景之山名也。青精君常乘羽逸之車,攜玄景之童,登紫空之山,入玉室之內也。

△第二十一章

太陽九氣玉賢元君曰:太陽九氣者,變化三晨之上,策駕紫軿於微玄之下。微玄者,日中之神,名曰主賢。天中或呼日為「微玄」也。開陰太漠者,是胎神之所在也。胎門既塞,乃滯血之所穢;胎門既開,而嬰神之所棲。太漠為玄重之根,開陰為常生之源。若胎開而明潔,則帝一之氣全也。若太漠之內修,則五老之宴歡。故雲開陰太漠,長保陽源。陽源者,猶人之有勢也。兆能使陽源不傾,玄泉不動,淡然淵停,潭然天靜,亦回老駐年,與靈均氣也。

△第二十二章

太初九素金華景元君曰:太初天中有華景之宮。宮有自然九素之氣。氣煙亂生,雕雲九色。入其煙中者易貌,居其煙中者百變。又有慶液之河,號為吉人之津。又有流汩之池,池廣千里,中有玉樹。飲此流汩之水,則五臟明徹,面生紫雲。

△第二十三章

九皇上真司命君曰:九皇上真者,玉虛之元君也。四司者,天帝之禁宮也。晨暉者,玉虛司命之宮名也。飛霞者,玉虛天中之山名。逸錄者,仙皇之符菉也。

△第二十四章

天皇上真玉華三元君曰:天皇上真者,是上清真人之典禁主,玉華仙女之母,故號曰玉華三元君也。乘神徊之車,登雲飆之宮,入流逸之室。神徊者,是真人一輪車名。九曲下戶者,是男女之陰地也,男曰九曲,女曰下戶。此陰地常生白雲之氣,以薰黃庭之間,是得道之候驗也。

△第二十五章

太一上元禁君曰:太一上元君者,萬仙之司,主方岳真氣也。主除死籍,刻書生簡。赤氣王者,日中之上神,其名曰將車梁。能知赤氣王名者不死。

△第二十六章

元虛黃房真晨君曰:元虛黃房者,是真晨仙君之所治也。玉宮者,是得道符籍之所在也。九元鎮真者,是九元太帝之名也。太帝名鎮,字真。兆能知之者不死。

△第二十七章

太極主四真人元君曰:太極元君乘凌羽之車,結雲氣以雕華,控九龍以齊驟,揚威於高上之天,轉轂於太明之丘,鳴鐘於朱火之台。

△第二十八章

四斗中真七晨散華君曰:玉清天中有散華之台,是四斗七晨道君之所治也。七晨天中有反生之香氣,反衝於三寶之山。山在四斗之中,上有金琅之館,名曰映清夷之宮。其中上皇真人皆項負寶曜,體映圓光,氣合三寶,靈洞五藏也。洞經所謂香風扇三寶,五臟映清夷。

△第二十九章

辰中黃景元君曰:辰中真人帶迎延之符,登太霄之庭,飛羽輪於滄浪之台,佩玉章之文於太霞之宮。

△第三十章

金闕後聖太平李真天帝上景君曰:金闕之中有上景之氣,氣色鬱鬱,暉照十方,乃後聖之靈都,太平之所會也。種年祚於日氣之中,植三命於月宮之庭。五毒絕於沈沒,解結生於天堂。

△第三十一章

太虛後聖無景彭室真君曰:太霞之中有彭彭之室。結白氣以造構,合九雲而立宇;紫煙重扉,神華所聚,故號曰彭彭之室,而太虛元君之所處焉。

△第三十二章

太玄都九氣丈人主仙君曰:太玄都九氣丈人乘晨徊之風,登蕩滯之山,煥郁然之煙,入太暉之宮。伐胞樹於死戶,養胎氣於冥初,濟五毒於常關,定三命於金書。

△第三十三章

上清八皇老君曰:上清之天在絕霞之外,有八皇老君運九天之仙,而處上清之宮也。乘廣琅之車,把鳳羽之節,登華便之山,入太老之堂。上清真人呼日、月為「太寶」、「九華」。

△第三十四章

東華方諸宮高晨師玉保仙王曰:青童君東華者,仙真之州也,在始暉之間,高晨玉保王所治也。東華真人呼日為「紫曜明」,或曰「圓珠」。青童君乘雕玉之軿,御圓珠之氣,登雲波之山,入東華之堂。

△第三十五章

榑桑太帝九老仙皇君曰:九老京者,山名也。在榑桑之際。九老仙皇處榑桑之際,治九老之京。太帝君治榑桑之杪,會方丈之台也。二道君時乘合羽之車。合羽車者,雲沓之色。登榑桑之杪,會九老之京,出靈戶之符,召大魔之王矣。

△第三十六章

小有玉真萬華先生主圖玉君曰:小有玉真天中有萬華之宮,小有先生主圖玉君之所治也。此宮之中藏錄上帝之寶經、玉清之隱書也。又有洞觀之堂,懸在太無之中。重泉曲者,魔王之陰府也。兆既得洞一之道,乃拔死於泉曲之籍,書仙名於靈羽之錄。

△第三十七章

玄洲二十九真伯上帝司禁君曰:玄洲有三溺之津,非飛仙而莫越也。又有羽景之堂,在太無之庭。又有絕空之宮,在五雲之中,王靈仙母、金華仙女常所游也。司禁真伯上帝玉君時乘日月之軿,披虎文之裘,登重漠之山,入宴羽景之堂,濯纓帝川之池,會仙絕空之宮也。

△第三十八章

太無晨中君刊峨嵋山中洞宮玉戶太素君曰:太無在洞景之表,太素在幽玄之上。九宮列金門於大素之表,丹樓沓七重於大無之庭,乃太素三元君所游也。

△第三十九章

西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰:崑崙山有九靈之館,又有金丹流雲之宮。上接璇璣之輪,下在太空之中。乃王母之所治也。西元龜山在崑崙之西,太帝玉妃之所在。

◎釋《太上大道君洞真金玄八景玉菉》

《經釋》題曰:東華上仙名《太上八素隱書》,南華上仙曰《大洞真經》,西華上仙曰《金真玉光映天洞觀玉經》,北華上仙曰《蕭條九曜豁落七元上經》,玉皇中仙曰《太上高聖八景玉菉》,中央黃老君、南極元君藏錄二經於太素瑤台玄雲羽室,封以鬱林之笈,玉清三元之章。乃命北寒金台龍華玉女七百人,又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉。晉永和十一年,歲在乙卯,九月一日夜半,受經於紫微王夫人。凡二萬二百三十字。其《大洞真經》一萬字。

◎釋《上清高聖太上大道君金玄八景玉菉》

上清高聖太上大道君者,蓋二晨之精氣,慶雲之紫煙,玉暉輝煥,金映流真,結化含秀,苞凝玄神,寄胎母氏,育形為人。諱泬天真,字開元。母妊三千七百年,乃誕於西那天郁察山浮羅岳丹玄之阿。於是受書玉虛,眺景上清,位為太上高聖玉晨大道君,治蕊珠日闕館七映紫房,玉童玉女各三十萬人侍衛。於是振策七圃,楊青建朱,騰空舞旌,駕景騁飆,徘徊八煙,盤桓空塗,仰簪日華,拾落日珠,摘絳林之琅實,餌玄河之紫蕖,偃蹇靈軒,領理帝書。萬神八拜,五德把符。上真侍晨,天皇抱圖。乃仰空而言曰:子欲為真,當存日中君駕龍驂鳳,乘天景雲,東遊桑林,遂入帝門。若必升天,當思月中夫人駕十飛龍,乘我流鈴,西朝六領,遂詣帝堂。精根運思,上朝玉皇。薈薈敷郁儀以躡景,晃晃散結璘以暨霄。雙皇合輦,後天而凋。夫大有者,九天之紫宮;小有者,清虛三十六天之首洞。於是太上大道君初乘一景之輿,駕八素紫云,攝希微倉帝名錄豐子,俱東行,詣郁悅那林昌玉台天,見玉清紫道虛皇上君,受九暉大晨隱符。

太上大道君次乘二景之輿,駕七素絳云,攝中微赤帝,名定無彥,俱南行,詣高桃厲沖龍羅天,見玉清翼日虛皇太上道君,受觀靈元晨隱符。

太上大道君次乘三景之輿,駕六素紅云,攝紫微白帝,名渠淵石,俱西行,詣碧空歌飲黎天,見玉清昌陽始虛皇高元君,受總晨九極隱符。

太上大道君次乘四景之輿,駕五素青云,攝玄微黑帝,名齊元旋,俱北行,詣加阝摩坦婁於醫天,見玉清七靜道生高上虛皇君,受沓曜旋根隱符。

太上大道君次乘五景之輿,駕四素黃云,攝始微上帝,名接空子,俱東北行,詣扶力蓋浮羅天,見玉清太明虛皇洞清君,受玄景晨光隱符。

太上大道君次乘六景之輿,駕三素綠云,攝靈微中帝,名秉巨文,俱東南行,詣具謂耶渠初默天,見玉清始元虛皇太霄君,受合暉晨命隱符。

太上大道君次乘七景之輿,駕二素紫云,攝宣微下帝,名宏膚子,俱西南行,詣沖容育郁離沙天,見玉清七觀無生虛皇金靈君,受齊暉晨玄隱符。

太上大道君次乘八景之輿,駕一素靈云,攝洞微真帝,名洄澄攄,俱西北行,詣單綠察寶輪法天,見玉清八觀高元虛皇渟景君,受高上龍煙隱符。

太上大道君又乘洞景玉輿,駕太霞紫煙玄景之暉,攝九微內帝君,名申明閒,及上皇九玄九天諸真仙王等,俱仰登彌梵羅台霄絕寥丘飛元雲根之都玉清上天,見玉清紫暉太上玉皇明上大道君,受高清太虛無極上道君隱符。

◎釋《太上神州七轉七變天經》

神州在天關之北,日月回度其南,七星輪轉其中央。晝左回八緯,夜右轉七經。七星運周,天光回靈,此上皇紫晨受化之庭。修七轉之法,位登於玉清。

七轉七變之道,上皇紫晨君受於九天父母,修行道成,以傳玄感清天上皇君。皇君以傳三天玉童,玉童以傳紫極真元君,紫極真元君傳天帝君,天帝君傳南極上元君,南極上元君傳太微天帝君,太微天帝君傳後聖金闕君,後聖金闕君傳上相青童君。承真相系,皆經萬劫一傳。小有天王后撰一通以封於西城山中。得者皆奉迎聖君於上清宮,給玉童玉女各二十一人典衛靈文,營護有經者身。

《神州玉章》凡十四章。乃十四帝君洞野之曲,百神內名,玉天之玄象,三晨之精。誦其章,玉響激朗。上元誦之萬遍,白日昇天。

◎釋《神虎上符消魔智慧經》

神者,靈也。靈變無窮,陰陽不測,名之曰神也。虎者,威也。威震九遐之域,神光煥乎上清。上者,太上,秘乎靈都上宮,神虎七千,備於玉闕,因以為名。符者,信也。太上之信,召會群靈。消魔者,滅鬼也。凡有玉簡紫名,得修上經,莫不為眾邪所乘,鬼魔所試。兆當諷詠此經,則激百陽以生電,鼓千陰以吐威;六天失氣,九魔消摧也。智者,日中之星也。慧者,宜以生生為急也。故慧字有兩生,並而共乘一急之象者也。誦經五千遍,則神智開朗,聖慧明發。命八景以高登,騁神虎以飛昇。此大威變之道,故以消魔為名。

◎釋《太上素靈洞玄大有妙經》

太者,大也。彌綸而不可極,故曰太也。上者,處乎無窮之表,故曰上也。是道君之號也。素靈者,房名也。洞者,洞天洞地,無所不通也。玄者,幽冥之所出也。大有者,宮名也。妙者,微之極也。經者,營也。弘暢幽極,經理神關,故謂之經。而有玄丹上化三真元洞之道,本與玄氣同存,元始俱生,三精凝化,結朗玉章。構演三洞之府,總御萬真之淵。乃秘在九天之上,大有妙宮金台玉室素靈之房。蓊藹玄玄之上,蕭蕭始暉之中,是時上聖眾帝,清齋三月,仰稟太冥,玄思感於大寂,積稔啟於上清而受焉。因經所藏之處而以為名。

◎釋《回元九道飛行羽經》

回元者,運星元之綱輪也。輪空洞之大輻,調四氣之長存。九道者,北斗九星也。九星之運,觀渙五常。五行乘之以致度,萬物稟之以得生,皆九道之運也。飛行羽經者,九天父母、太真丈人同宴景龍之輿,息駕無崖之端,忽致玄靈瑞降白鸞之車。黑翮之鳳,口銜素章,登空步虛,經歷無窮,因名《白羽黑翮飛行羽經》。

◎釋《九靈太妙龜山元錄》

龜山在天西北角,周回四千萬里,高與玉清連界,西王母所封也。元錄者,九虛上真始生變化大妙之法,記為名錄也。皆刻書龜山,流精紫閭金華瓊堂。其旨隱奧,其音宛妙,蓋九天書錄,名題龜山。

◎釋《大有八稟太丹隱書》

大有,宮名也,在九天之上。八者,八節也。稟者,授節

度也。太丹,南宮名也。隱,藏也。書,文也。言八節吉辰天上宴會,八稟開真大慶之日,其時乃萬神集議,皆列言大有之宮。為學之士以其日清齋首過,即上生於南宮也。

◎釋《七聖玄記回天九霄經》

七聖者,高聖玉帝君、高聖太上大道君、上聖紫清太素三元君、上聖白玉龜台九靈太真西王母、上聖中央黃老君、上聖榑桑太帝君、後聖金闕帝君也。玄記者,七聖各逆注得道之人玄名也。回天者,太上道君攜契玉虛紫賓,回天傾光,上登九層七映朱宮,徘徊明霞之上,蕭條九空之中。列七范於仙錄,刻王名於隱篇。九霄,九天也,一名九空。上聖帝君受命於九空,結飛氣成自然之字,玄記後學得道之名。靈音韻合,玉朗稟真,或以字體,或以隱音,上下四會,皆表玄名。

◎釋《曲素訣辭五行秘符》

曲者,台名也。素者,八方之素也。玄都上有九曲峻鳳台,皆結自然鳳氣而成瓊房玉室,處於九天之上、玉京之陽,虛生八會交真之氣,十折九曲,洞達八方,上招扶搖之翮,傍通八素之靈,故以曲素為名。訣者,旨詣也。辭者,憂樂之曲也。結九元正一之氣,以成憂樂之辭。上慶神真之歡,下悲兆民之憂,故曰憂樂之辭也。五行者,金、木、水、火、土也。

秘者,藏於上清瓊宮也。符者,文也。五色流精,凝而成文也。混化萬真,總御神靈。

◎釋《天關三圖七星移度經》

天關三圖者,九天之上有關玉台,一名天關,一名天圖,一名天開。是九天之生門,關之樞機也。其西五千里則金闕宮,東九千里則青華宮,上去玉清宮七千里,是眾真之所經,神仙之所歷,學者之所由也。七星者,斗星也。移度者,歷轉也。日月回周其境,七星歷轉其關,上運九天明皇之氣,下潤流灑梵行諸天。高上玉帝出入游宴之道,乃學者簡錄所通之門。上相所撰以挾後學。有知上帝宮館之次第,上真所游處,克成真人也。

◎釋《除六天玉文三天正法》

除者,罷也。六天者,赤虛天、泰玄都天、清皓天、泰玄天、泰玄倉天、泰清天。此六天起自黃帝以來,民人互興殺害,不稟自然,六天之理,於茲而興。太上給以鬼兵,使於三代之中驅除惡民,而六天臨治,轉自偽辭。太上下玉文,遂截六天之氣,更出三天正法,割惡救善。三天者,清微天、禹餘天、大赤天是也。

◎釋《青要紫書金根眾經》

青要者,紫清帝君之別號也。紫書者,紫筆繕文也。金者,金簡也。根者,日根也。眾經者,科集眾經之最要也。蓋玉帝命高上侍真總仙君,科集寶目,采日根之法,合為眾經,以紫筆繕文,金簡為篇也。

◎釋《石精金光藏景錄形經》

石精者,妙鐵也。石者鐵之質,精者石之津。治之為劍而發金光。金者,劍之干。光者,刃之神。藏景者,隱身也。錄形者,代身也。

◎釋《太上九赤斑符五帝內真經》

太上者,是無極大道之號也。九赤者,乃九元之氣也。九元者,五嶽四海也。山海色雜,目之斑也。符者,真文也。五岳得之以鎮,四海得之以潤,五帝得之以靈,人得之以神仙也。

雲笈七籤 第一大部 卷九

 

卷九三洞經教部經釋

◎釋《太霄琅書》

《太霄琅書妙經》云:九天九王,萬氣之本宗,眾帝之祖先,乃九氣之精源。以天地未凝,三晨未明,結自然而生於空洞之內,溟涬之中,歷九黃劫而分氣各治,置立天地,日、月、星、辰於是而明。萬氣流演,結成道真,元始上皇、高上玉虛,並生始天之中;三十九帝、二十四真,遂有宮闕次序之官。上皇寶經皆結自然之章,以行長生之道,不死之方。符章玉訣,皆起於九天之王,傳於世代之真。至三五改運,九靈應期,後聖九玄道君推校本元,以歷九萬億九千累劫,上皇典格,多不相參。道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宮,命東華青宮尋俯仰之格,揀校古文,撰定靈篇,集為寶經三百卷,以付上相青童君,使傳後學玉名合真之人。

◎釋《太微黃書》

《太微黃書》八卷素訣,乃含於九天玄母結文空胎,歷歲數劫以成自然之章。太皇中歲成《洞真金真玉光八景飛經》。元始天王名之《八景飛經》,廣生太真名之《八素上經》,青真小童名之《豁落七元》,太上道君曰《隱書玉訣金章》。

◎釋《太上金書秘字》

《金書秘字》出乎混洞太無,紫氣練真,鋒芒艷乎日月,斷諸邪暗,飛彩空玄。太上有命,付諸天君。青真小童奉受修習,傳太極真人、清虛真人、南嶽赤松子、劉子先等,寶秘尤嚴,得者勿洩。

◎釋《太上上皇民籍定真玉菉》

凡欲定心,當受《上皇民籍定真玉菉》。此菉至要,為學之先,先能定心,仙名乃定。仙名者由此菉焉。是三天正一先生所佩,以定得仙之名,傳於玉帝三十九真也。

青童君請問太上道君曰:「治心入道,科術參羅,各雲要妙,由之有緣。未審今之所最要,何方為勝?」太上答曰:「勝理雖多,其有最者,治心之要,在乎慚愧;動心舉目,轉體安身,常懷慚愧,不忘須臾,心神乃定。定則入道。此為最要也。

青童曰:「何所慚愧,而得入道?」太上曰:「心有神識,識道可尊。尊由無為,而我有為,有為有累,志願無為,無為無累,不可便及。力進苦遲,負累稍至。為此慚愧,不離心中。又當思我稟生,生由父母。父母鞫養,辛苦劬勞。而我成長,學術不深,無奇方異法,令父母延年,長生不死,同得神仙。此期未克,供養又虧。公私愆過,父母垂憂。思慮不精,功行怠退。為此慚愧,不離心中。又父母愛念,令其攜誘,從師學問,智慧通神,求得仙聖,為道種人。師又勸勵,方便抑揚,善誘善接,既練既陶。而任欲肆心,負違師訓。或將成而罷,叛正入邪,攻伐師友,反道破經,罪延尊上,禍滅己身。災殃將至,不知改悛。或不自覺悟,以為真正。苦及方悔,悔無所追。為此慚愧,不離心中。又君王賞德,搜賢訪美。舉其宗鄉,拔其萃類。爵祿光厚,宴集綢繆。不能竭力盡忠,贊宣聖化,貪榮慕勢,阿諛面從,佞媚自進,抑絕高明,嫉害勝己,結對連仇。災凶賊害,毒至不知。知不能脫,誤及親友。為此慚愧,不離心中。又崇道不忘,事親能孝,奉君必忠,不負幽顯,而前身宿障,否病相纏,公私口舌,誹謗橫生。或斗訟牢獄,非意而及。或執勤守慎,清直異群。君上所憎,眾邪所怨。或事師敬友,往還身心,遭罹凶丑。惡鬼惡人,交互劫掠,懾脅中傷。或為善成惡,捨財致怨,盡禮為佞,竭誠為奸。或起立館捨,繕寫經圖。堂宇雖立,不得常安。篇部雖多,不得披覽。公私罣礙,風火志失。慘疾饑寒,不從本忘。白日空去,素願未成。一失生道,方向冥冥。幽苦煩惱,未測還期。今欲救之,未得要訣。為此慚愧,不離心中,心中有神。不知慚愧,則馳競遑遑,無時得定,定由慚愧。慚愧既立,常在心中。心中有慚愧,俯仰思道。思道不忘須臾,則神明定乎內。內定則罪去,罪去則福來,福來則成真,成真則入道,入道由慚愧,慚愧則入神也。」

青童曰:「慚愧在心,謹聞命矣。請問慚愧在跡,其狀可聞乎?」太上曰:「善哉善哉,要爾之問也!夫有形則有心,有心則有事,有事則有跡,有跡則有狀,有狀則有言,有言則有法,有法則有道,有道則可陳矣。學士治心,慚愧在內,慚愧之跡,其狀在外。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,是其狀也。慎言語,懼悀總也;節飲食,慮貪饕也;衣粗而淨,在素潔也;居陋而隱,守靜篤也;恭敬一切,避凌辱也;不敢為先,免嫉謗也;始終貞信,潛化導也;進止和光,密行教也;挫銳解紛,明道有時也;出處變化,見神應之緣也。各有其法,同是慚愧之狀也。」

◎釋《太上倉元上菉》

《倉元上菉》,一名《太清內文》,又名《玉鏡寶章》,又名《金圖瓊宇》,又名《破淹洞符》,又名《玄覽寶菉》,又名《人鳥山經》,又名《金生策文》,又名《威武太一扶命》,玉晨君所修。秘於素靈上宮,得而奉行,能飛能沉,能隱能顯,位為真人。

◎釋《太上太素玉菉》

《太素玉菉》者,玉晨君所修。五帝神使秘於素靈上宮大有之房。得者飛行太空,能隱能藏。給玉童、玉女各二人。密修即驗,洩露致災。精加謹慎,諦憶師官也。

◎釋《太上神虎玉符》

老君曰:《神虎玉符》,太真九天父母所出。太真丈人以傳東海小童、九天真王,九天真王以傳太上道君。太上道君常所寶秘,藏於太陵靈都瓊宮玉房之裡,衛以巨獸,捍以毒龍,神虎七千備於玉闕也。神虎班其匠,金虎亙其真,智慧標其干,消魔演其源。微旨幽邃,妙趣難詳。皆署天魔隱諱,或標百神內名。誦其章,千精駭動;詠其篇,萬襖束形。以三天立正之始,傳付太微天帝君,使威制六天,斬馘萬神,攝山召海,束縛群靈。威魔滅試,回轉五星。

符在本經。

晉興寧三年乙丑歲七月一日,桐柏真人授道士許遠遊,言至甲申、乙亥、壬辰、癸巳歲,九月一日、七月一日、四月八日,當有道士著七色法衣,手持九曲策杖,或在靈壇之所,或在人間告乞,或詠經詩,或作狂歌。子若見之,勤請其道,必授子《神虎上符》。此南嶽真人,太上常使其時下在人間,察視學者之心也。

◎釋《太上金虎符》

此符本刻於上清玉簡《智慧》篇中,有七萬言。靈音道妙,微旨難詳。或著天魔隱諱,或表萬神內名,或釋幽論凝,決於瓊音也。小有王君抄出此符及《威神內文》之法,以制天地群靈,有一百言耳。此咒甚秘,名曰《三天虎書太元上菉》。受之者先齋七十日,繼金虎玉鈴,素錦玄羅三十尺,以為金真之誓,盟天地不宣之約,依《四極明科》,聽使七百年中得傳三人。

符在本經。

◎釋《太上金篇虎符》

太微天帝君以傳金闕帝君。朱書白素,盛以紫錦囊。佩之頭上以行,則制命天地群靈,神仙敬伏,玉華執巾,天丁衛軀,山嶽稽精。加敕威神之祝,玉清之章,便得斬馘九魔,千妖滅形矣。此上清禁符,不傳於世。得佩之者,飛昇上清。

◎釋《太上玉清神虎內真隱文》

太上道君曰:李山淵德合七聖,為金闕之主。方當參謁十天,理命億兆;定中元於玄機,制陰陽於不測。以齊首拔真,擢領封河召海,斷任死生,把執天威,馘滅六天,總罰三官。既以說之以《智慧》,又復記之以《消魔》。《智慧》可以驅神,《消魔》可以滅邪。復授之以《神虎真符》,助之以散穢去患也。文辭在本經中。

◎釋《太上三元玉檢布經》

《高上三元布經》,乃上清三天真書,上真玉檢飛空之篇:《上元檢天大菉》、《下元檢地玉文》、《中元檢仙真書》。如是寶篇,高上皆刻金丹書,貯以自然雲錦之囊,封以三元寶神之章,藏於九天之上大有之宮、金台玉室九曲丹房。南極上元君主之,以上元朱宮玉女七百人侍衛。

◎釋《洞真太上九真中經》

《太上九真中經》,一名《天上飛文》,一名《外國放品》,一名《神州靈章》,雖有四號,故一書耳。

◎釋《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》

一名《三元玉晨法》,一名《雌一隱玄經》。

◎釋《洞真中黃老君八道秘言經》

太虛真人南嶽赤松子曰:此經或名《九素上書》,或名《太極中真玉文》,或名《八道金策》。

◎釋《洞神秘菉》

《小有經下記》曰:三皇治世,各受一卷,以天下有急,召天上神,地下鬼,皆敕使之,號曰「三墳」。後有八帝,次三皇而治,又各受一卷。亦以神靈之教治天下。上三卷曰「三精」,次三卷曰「三變」,次二卷曰「二化」,凡八卷,號曰「八索」。

◎釋《玄真文赤書玉訣》

《東方九氣青天真文赤書》,一名《生神寶真洞玄章》,一名《東山神咒八威策文》。

《南方三氣丹天真文赤書》,一名《南雲通天寶靈鈐》,一名《九天神咒》,一名《赤帝八威策文》。

《中央黃天真文赤書》,一名《寶劫洞清九天靈書》,一名《黃神大咒》,一名《黃帝威靈策文》。

《西方七氣素天真文赤書》,一名《金真寶明洞微篇》,一名《西山神咒》,一名《八威召龍文》。

《北方五氣玄天真文赤書》,一名《元神生真寶洞文》,一名《北山神咒》。

◎釋《紫度炎光神玄經》

《紫度炎光神玄經》者,非紫度炎光有本元,乃是神經自生空虛之中,凝氣成章,玄光炎映,積七千年,其文乃見。太微天帝君以紫簡結其篇目,金簡刻書其文。仍記為《紫度炎光神玄變經》者,從玄中變而名焉。

◎釋《胎精中記》

九天丈人告三天玉童曰:《九丹上化胎精中記》,乃生九玄之初,結太空自然之氣以成寶文。二十四真,三十九帝悉所修行。一名《瓊胎靈曜經》,一名《洞真太丹隱書》,一名《帝君七化變景九形經》,一名《太一二度帝寶五精經》。

◎釋《隱地八術》

《隱地八術》乃紫清帝君游隱之道,玄變之訣。舊文乃有八卷。變化八方,藏形隱影之事。

◎釋《外國放品經》

《外國放品經》皆玄古洞空之書,自然之章,是上真帝皇以下,及學仙得道者,莫不受音於太空。

◎釋《四十四方經》

《太上黃素四十四方》,皆九天之上書,八會之隱文也。是以太上大道君命上清高仙太極真人科集品目,陳其次序,合為黃素神方四十四首。

◎釋《八素真經》

《八素真經》乃玄清玉皇之道。又有《地仙八素經》,論服王氣吐納之道也。又有《九素經》,論召鬼使精,行廚檢魂魄之事。

◎釋《三九素語》

《三九素語玉精真訣》,上相青童君曰:《三九素語》出九帝、三真命咒之辭。理氣停年,開解靈關,五藏華鮮。

◎釋《紫鳳赤書》

《龍景九文紫鳳赤書》曰:太上閒居崚之台、金華九曲之房,說《龍景九文紫鳳赤書》。

◎釋《靈飛六甲》

《瓊宮五帝靈飛六甲內文》,一名《太上六甲素奏丹符》,一名《五帝內真通靈之文》,一名《玉精真訣》,一名《景中之道》,一名《白羽黑翮隱玄上經》、《靈飛左右六十上符》,並生於九玄之中,結清陽之氣以成玉文。

◎釋《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》

《五老靈寶五篇真文元始天書》,生於空洞之中,為天地之根。又云:《元始赤書五篇真文》上清自然之書,九天始玄,化空洞之靈章。成天立地,開張萬真。

◎釋《洞玄智慧大誡經》

《洞玄智慧大誡經》,元始天尊以開皇元年七月一日,於西那玉國郁察山浮羅之岳長桑林中,授太上大道君《智慧上品大誡法文》。

◎釋《洞玄通微定志經》

天尊曰:「卿並還坐。吾欲以思微定志旨訣告卿。其要簡易得悟,不亦快乎?」二真曰:「思微定志為有經也?」天尊曰:「都無文字。」二真曰:「斯徒解壁無底大癡。如無文字,何從得悟?」答曰:「即時一切經書,本無文字也。今日之言,不亦經乎?」◎釋《洞真黃氣陽精三道順行經》(一名《藏天偃月經》)

南極上元君曰:「吾愛高上順行三道之要、黃氣陽精之道。喻御靈暉,口啜皇華,仰餐飛根。存七曜於紫庭,行三道於金門。洞闊狹於淵景,明日月之方圓。睹朱階於洞陽,入練湯於廣寒。登七寶於玄圃,攀飛梯於靈關。回陽精於浮黎,采黃氣於郁單。傍金翅於高木,回石景以映顏。修御靈圖,遂感神真。乃三景垂映,七精翼軒,五靈交帶,四司結篇,西龜定菉,名題高晨,故位登南極上元之君。此道高妙,非庸夫狹學所可言論。今集其所稟,粗說高上玉帝口言,以標玄虛自然靈文。付上相青童君,掌錄玄宮。經萬劫之後,當授玄記白簡青菉之人。」

◎釋《洞真玉珮金璫太極金書上經》

玉珮者,九天魂精,九天之名曰晨燈,一名《太上隱玄洞飛寶章》。金璫者,九天魄靈,九天之名曰虹映,一名《上清華蓋陰景之內真》。

◎釋《洞玄太極隱注經》

《太上玉經隱注》曰:上清之高旨,極真之微辭,飛仙之妙經也。《靈寶經》或曰《洞玄》,或雲《太上升玄經》,皆高仙之上品,虛無之至真,大道之幽寶也。《三皇天文》或雲《洞神》,或雲《洞仙》,或雲《太上玉策》,此三洞經符,立道之綱紀,太虛之玄宗,上真之首經矣。豈中仙之所聞哉?」

◎釋《七經》(並序)

道學七經。經者,逕也;由也;常也;成也。徑直易行,由之得進,常通不塞。正以治邪,轉敗為成,經緯相會也。玄、素、黃帝、容成、彭鏗、巫咸、陳赦,習學七經,演述陰陽,生生為先。先仁之志,非但七人。七人跡多,亦號七經。天門玉子,皆傳斯道。外儒失道,不知道為儒本,儒為道末。本末不知,致無長壽之人,遂為淫亂之俗也。至於外儒,五經備有。《詩》首關雎。《禮》貴婚嫁。傳嗣之重,歷代所同;無後之罪,三千莫大;而知男女氣數、陰陽興衰,聞之疑怪,蚩鄙成災,良可痛念!智者悟之,能歸內道,救理外儒。《詩》、《禮》、《傳》、《易》,至於《尚書》、《禮》、《樂》、《孝經》,斂末崇本。本孝合乎道,習樂同乎德。道德弘深,仁義備舉。禮智恆用,信不暫虧。緣末入本,引外還內,上學之功,於此乎在。

七經者:一曰仁經。男女婚嫁,恩愛交接,生子種人,永世無絕。

二曰禮經。既生當長,壯不可恣,夫清婦貞,內外分別。尊卑相敬,和而有節。

三曰信經。既知禮節,親疏相間。朝野忠直,無相違負。

四曰義經。既知忠直,有與有取。罰惡賞善,更相成濟。

五曰智經。既知賞罰,防有枉濫。抑揚通流,除邪入正。

六曰德經。治邪保正,五德均平。無偏無苦,常樂長存。

七曰道經。常樂長存,騰泰無上。上德不德,教化立功。功成身退,權變無窮。

凡人學道,共修七經。經有所明,各有多少。仁經恩多,餘事皆少。少不受稱,多故立名。名為仁經,亦有《禮》、《義》、《信》、《智》、《德》、《道》六同若斯。唯《道》獨多,少行均平,故號大道,一切所宗也。

雲笈七籤 第一大部 卷十

 

卷十  三洞經教部經

◎老君太上虛無自然本起經

道者,謂太初也。太初者,道之初也。初時為精,其氣赤盛,即為光明,名之太陽,又曰元陽子丹。丹復變化即為道君,故曰道之初藏在太素之中,即為一也。太素者,人之素也。謂赤氣初變為黃氣,名曰中和,中和變為老君,又為神君,故曰黃神來入骨肉形中,成為人也;故曰人之素藏在太始之中,此即為二也。太始者,氣之始也。謂黃氣復變為白氣,白氣者,水之精也。名太陰,變為太和君,水出白氣,故曰氣之始也,此即為三氣也。夫三始之相包也,氣包神,神包精,故曰白包黃,黃包赤,赤包三,三包一,三一混合,名曰混沌。故老君曰:一生二,二生三,三生萬物。又曰:混沌若雞子。此之謂也。夫人形者,主包含此三一,故曰三生,又曰三精,又曰三形。元包含神,神得氣乃生,能使其形安,止其氣。如此三事,當相生成。

夫道為三一者,謂虛、無、空。空者,白也,白包無。無者,黃也,黃包赤。赤為虛。何為虛?虛者,精光明,明而無形質。譬若日、月及火,其精明然。而無有形質,故為虛。何謂無?無者,氣也。氣有形可見,無質可得,故為無。何謂空?空者,未有天地山川,左顧右視,蕩蕩漭漭,無所障礙,無有邊際,但洞白無所見,無以聞,道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬,以其中空,故出聲音。是以聖人作經誡後賢者,欲使守道,空虛其心,關閉其耳目,不復有所念。若有所念思想者,不能得自然之道也。所以者何?道未變為神時,無端無緒,無心無意,都無諸欲,澹泊不動不搖。及變為神明,神者外其光明,多所照見,使有心意,諸欲因生,更亂本真。或曰思想不能復還反於道,便入五道,無有休息時。何謂五道?一道者,神上天為天神;二道者,神入骨肉形為人神;三道者,神入禽獸為禽獸神;四道者,神入薛荔,薛荔者,餓鬼名也;五道者,神入泥黎,泥黎者,地獄名也。神有罪過,入泥黎中考。如此五道,各有劫壽歲月,是以賢者學道,當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道,不復上天也。常在世間變化,見死生,為世人師。守神者能練骨肉形為真人,屬天官,當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣,以生毛羽,得飛仙道,名曰小自然。故神有廣狹,知有淺深,明有大小。由是言之,學道贊誦聖文,尋逐明師,開解愚冥也。

夫守道之法,當熟讀諸經,還自思惟我身。神本從道生,道者清靜,都無所有,乃變為神明,便有光明,便生心意,出諸智慧。智慧者,謂五欲六情。五欲者,謂耳欲聲,便迷塞不能止;目欲色,便淫亂發狂;鼻欲香,便散其精神;口欲味,便受罪入網羅;心欲愛憎,便偏邪失正平,凡此五欲,為惑亂覆蓋。六情者,謂形識知痛癢,欲得細滑;耳聞聲,心樂之;目見色,心欲之;鼻聞香,心逐臭;口得味,心便喜;身得細滑衣被,心便利之;得所愛,心便悅之。坐此六情以喪,故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引,迷亂淫邪,垢濁暗蔽,使神明不暢達。便有肉人不能識別,聽視不聰明,情志閉塞,皆坐此五欲六情之所惑亂受罪,展轉入五道死生,無有休息時。以是故當熟自思此意,其神本自清淨,無此情慾;但思念此意,諸欲便自然斷止,斷止便得垢濁盡索,垢濁盡索便為清淨,便明見道,與道合,便能聽視無方,變化無常。人若復不解此意,且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時,極令清明。至於人買鏡持歸,不肯護之,至使令冥無所光照,乃復令摩鏡,師以藥摩之,乃復正明,以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生,道者清淨,故神本自清淨。而使以情慾迷惑,陷於暗冥。其鏡冥者,藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者,亦當以經法自摩,諸欲乃得自然斷止而復清淨,乃有所見。又若天新雨之水,皆擾濁。若收此水置一器中,初時水尚渾濁,無所照見;久久稍自澄清便明,明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情慾者,如澄清水。諸欲斷,便自然清淨澄明,明便為得道。當曉知其本者,諸欲便自然斷。其餘外道,不曉知其本清淨,而反常相教斷情慾。夫情慾,非有形質也,來化無時,不效有形之物,可得斷截,使不復生。此神情慾思想,出生無時,不可見知,不可預防遏,不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕;不效草木可得破碎;不效光明可得障蔽;不效水泉可得壅遏。故神無形,呼吸之間,丹氵不萬封,以是故不可得斷絕。但曉知其本,清淨無慾,自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情慾,終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生,當掘出其根本,根本已出,便不復生,癡人不曉之,而但齊地斫之,其根續生如故。人不曉情慾之本,而強斷絕其末,如此情慾絕不斷也,會復生如故。外道家不曉,人神本清淨,而反入室強塞耳目斷情慾,不知情慾本在於心意。心意者,神也。神無形,往來無時;情慾從念中生出,生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本,自當斷止其意,不復生。為道當熟明此意。若不明知此,但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情慾,當復解知道德經行之法。夫道者,謂道路也。經者,謂徑路也。行者,謂行步也。德者,謂為善之功德也。法者,謂有成道經,可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人,念施行諸善。行者謂舉足從徑行,乃得大道。此欲賢者因經法思念十善,施行功德,功德已行為得道。譬如舉足,因成之徑,行步以前,當得大道。假令人堅坐在家,殊不行步,何時得道?賢者若不思經法,施行功德,何能得道乎?人為道,但守一不移,而不作功德,譬若人生在家,未嘗出入,不能見道路也。愚者雖守道,不作功德,亦不能得道也。故老君作《道經》,復作《德經》,使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂,聖人但作一言之訣,何須並作諸經雲耶?

夫道,得三乃成,故言三合成德。自不滿三,諸事不成。夫三者,謂道、德、人也。人為一,當行功德;功德為二,功德行乃為道;道為三。如此人入道德,三事合乃可得。若有人但作功德,不曉道,而無功德亦不得道也。若但有道德而無人,人亦不得道也。譬若種穀,投種土中,不得水潤,何能生乎?譬若釀酒,有曲有米而無水,何猶成酒乎?譬若有君臣而無民,當何宰牧乎?譬若有火有水而無谷食,人當何以自活乎?譬若有車有馬而無人御之,何能自隨行乎?如此譬喻,皆得三乃能成道。

夫道者有三三一。為三一:為三皇,為三神,為三太一。三太一:謂上太一,中太一。下太一。為三元,其三元各自有三三一。如此三三之一為九一,故有九宮。從一始到九終,九陽氣從十月冬至始生黃泉之下,到新年六月更終。從十月到六月合為九月,陽氣便終,故陽數九,故言九天,子午亦數。為道當知此九一之變化,始終之上下。

夫人形體為一,神為二,氣為三;此三三一乃成人。又神為一,氣為二,精為三;此三三一乃復成神。又天為一,地為二,人為三;此三三一乃復成道德。天地之本三一者,謂虛為一,虛中有自然,已立身也,亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也;其左方之一者,亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得也、亦師也、亦魂也,為人主作政也;其右方之一者,亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼,為邪為魔,主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一,分別善惡邪正。覺知此者,便能得道。

夫道當曉知此左右之一,善惡之教。中央之一正自我身。神者,即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一,日月關告我為善,其功德日日盛強,我便為正道,右方之一不能復持邪事反戾我也,不能使我為惡也。右方之一,日日教告我為惡事,牽引我惡日日深大,便系屬邪。右方之一此為屬邪,日與惡通。賢者為道,但曉知其道而不作功德,便當屬邪,不能自出於邪部界,邪則日日迷亂,入便暗冥,怒作妄語,邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜,閉塞耳目欲斷情慾,此諸邪鬼便奸亂人。又為人造作邪念,前念適滅,後念復起,如此之間,無有解己。若有功德之人,至於靜時便為左方之一,不能持邪事來干亂人也。以是言之,無功德之人而強為靜,欲斷情慾,則終為邪所亂,情慾不得定也。

夫自然有三法。守太虛無,謂高學功德之人,解道根元,深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道,知其所始,見其所終。天地人物,皆各有形。物既有形,故有成敗死生。精神無形,展轉變化,故無止,故曰常在。不惑世所聞,不迷世所知,能知之明,覽虛無之自然,故澹泊無憂喜,情慾不能傾。所以者何?此人但曉解其本,故不惑其末,但為與人並有內形耳,智慧無窮極,此乃為虛無也。亦從學而知之,非有素自然也。其靜守道時,當少食,正閉耳目,還神光明著絳宮,絕去諸念,不得強有所視思想也。久久,喘息稍微,從是以往,不復自覺喘息,泊然不自知有身無身。從是以往,為得定道之門。道者,虛也。當爾之時,神在天上虛無中,左顧右視,但皓然正白,中無所見。有狀如雨雪時,四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白,皆無所見。所以者何?神出天上,前向視不復見日月星宿、山川河海,如此為覆命返道,還入虛無也。若得是當下視,乃見天下諸事,便當回心念師言,為道當濟度天下,但見是念,故便止前所見,白更冥,神便來還形中。不如此者,神便入道中,散形與道合,便為天下骨肉形,便蹌猝,故老君曰:知白守黑,為天下式。見白者為見空。守黑者,發心下視,念天下以有之故,便冥,是謂守黑。為天下式,謂神還形中,長在天下,為人道師,是謂大虛無之自然也。

夫守中自然之法,不能曉知天地人物所從出,不能知道之根源變化所由,緣不能及,不能知虛空之事。其所見聞,心便疑惑怪之,且迥然不知道獨坐無,能生於自然。直受師言,告身中道云,言當守神者,亦當除情慾,閉塞耳目,還神絳宮。下視崑崙山,或有教令,將神升崑崙山,視其上,想見中黃道君。始時想見,久而見之,久久悉見。諸神與神語言,講說天上事,無復有世俗之念。身中骨、腦、血,日變成萬神盛強,共舉身而上天受菉署,不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。

夫守小虛無自然之法,亦當除去情慾,閉塞耳目,還神絳宮,下視崑崙山,和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精氣,以養真人。以吾身陰陽氣凝,精骨潤光,便生毛羽,飛上五山。時有奉使按行民間,亦不得久止也。此謂小虛無自然也。

夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下,便有為之法,不及虛無也。

夫有為者,謂歷藏導引,動作諸氣,飛丹合藥,吞符跪拜,帶印禁忌,隨日時王相醮祭名號精靈,使人解占候,此謂有為,不能知道何所謂也。亦有得仙,亦有住年,亦有得屍解,從此已下,便為鬼道,非得長生也。

夫得大虛無自然之道者,不屬天,但屬道君耳。便能散形與道合,能變化,聽視無方,所在作為。欲得此道者,當行道教化,作功德,奉行經誡,平等其心,無所貪著,無親無疏,一心等之,如天如地,不得殺生。所以者何?夫蛸飛蠕動之類,道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道,是以禁之。其守中自然者,為守中神,尚頗有殺生。所以者何?神有虛無,所以有虛形,故有食,有殺生祀祭。道無有,故無祭祀,不殺生。

夫得道者,但能已得。夫人耳目,聽有聲之聲,見有形之形,不能聽視無形無聲也。所以者何?神赤。赤者陽,陽者離,離為日,為目,但能見前,不能見後,亦不能見頭上。日者天目也,但能照天內,不能照天外也,亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者,但能以天耳。夫道耳目所聽視,無前無後,無覆冥,無障蔽,洞徹見無數天下事,能聽無聲之聲,能見無形之形。夫作仙道者,當故持天耳目聽視,乃能有所見。假令不故持天耳目聽視,但獨見目前事。所以者何?仙人持骨肉去故。

夫欲知神何以養象,神赤但有光,以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景,是為無所有。其所治止,常在天上,為生君,其壽有劫數,終不得在人間也。其天上壽續盡,當復入五道,更形生死如故耳。或時壽盡,取道便滅矣。

夫真人者,有形景,屬天為吏,壽歲有萬數。治天上,時時有奉使人間。天上壽盡,便或上補神人,則不入五道中,受形生死矣。

夫守太虛無得自然之道,住身天上,劫有千數。壽盡,變化滅,神亦盡,神續入五道中,受形生死。如故天神都無死生也,但展轉在五道耳。唯有眹兆常知智神,譬如火滅,無所復有,故取道。夫為道所已神有滅盡者何?此皆道人為不曉知道本空靜,專心守空便著空,使人空滅盡。

夫守神之人不能知曉道本空靜,但自信有不信無,以故自守神為守有,為著不還道何?以故神展轉入五道中,無有滅盡時。唯有善譬,最為功覺。有曉了知道本空靜,亦不守有,亦不守無,亦不念實,亦不念空。遍在三界中間,有慈哀之心,欲度脫勤苦者,不肯入空取道,因是乃有功德,便自然之道,無有壽也。亦不復入五道生死,亦不滅盡常在,久後功滿,常補道君。賢者為道,當熟解此意,當知優劣,各有所致到。賢者學道,若知枝末,自謂深足,不肯復講問窮究淵深,是不知道乃獨各自用,有所致到,深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道,譬若上山下視。言獨是高徑,住上至頂,乃復前有高處;住上高頂,直復見前有高高處。學道亦如此,從小師學道,得至中師,見大師乃知道根元。以是言之,學不可呼為足也。當努力求明師為道切,若言爾等何不取大道乎?而於小道止,是暗冥淺近哉!

夫賢者學道,不廣聞深見,更閱眾師者,此人學不足言也。夫日月不高,所照不遠;江海不廣,不能含納。出名寶學之人,譬若陂中魚,游到池四塞之下,自謂窮盡天下之水,終日終夜不能學大水之魚,交會語言,不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恆、溺之水也。譬若深山中有癡人,從生至老不行出入,無所見聞,安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎?譬若學經書之人,但聞天下九州共一天子,雲言四邊但有夷狄,以謂天地界際極盡於此,安能知其外復何等有乎?學道亦如此。從師受道,以謂盡於此,安能如學道修行,書不能記載也?

夫學仙道,自謂為足,定得飛仙上天,乃自知道不及真人也。學真人道,亦自謂為足,定得真人,乃自知道不及神人也。學神人道,亦自謂為足,定得神人,乃自知不及大道也。學既得,大道之中當復有尊卑者,謂知不等也。是以言之學,學無有極,天下神尚後行從君學道,何況內政滅神,光明變化各有所主,有所入,各有所致。

夫為太虛無之道,得無象無聲教。無思想,都無識念之欲。守時亦法教,道不得取景夢候效也。或時神相見,尚不得與神共語言,所以者何?或有邪神來試人,此處無象,自然求道不求神也。略小取大,故可得自然。故老君曰:有光而不曜。謂欲養其光明至於徹視,不欲小電曜光,精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。

雲笈七籤 第一大部 卷十一

 

卷十一 三洞經教部經二

◎上清黃庭內景經

△梁丘子註釋敘

夫萬法以人為主,人則以心為宗。無主則法不生,無心則身不立。心法多門,取用非一。有無二體,隨事應機,故有凡聖、淺深、愚智、真假,莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道,殊途而同歸,百慮而一致。從粗入妙,權實則有二階;吻跡符真,是非同乎一見。《黃庭內景經》者,東華之所秘也,誠學仙之要妙,羽化之根本。余襞習未周,而觀想粗得,裁靈萬品,模擬一形;義有四宗,會明七字;指事象諭,內外兩言。絀聰隳體之餘,任噓從呬之暇,舐筆磨墨,輒貽原筮。

△務成子注敘

扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人(暘谷神王,當是大帝之臣。授此經之時,與青童君俱來。夫人初在修武縣中也)。

《黃庭內景》者(脾為黃庭命門。明堂中部,老君居之,所以云「黃庭內人服錦衣也」。自臍後三寸,皆號黃庭命門,故下一雲命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門。猶如頭中亦呼為泥丸洞房中也。此《經》以虛無為主,故用黃庭標之耳。其景者,神也。其《經》有十三神,皆身中之內景名字。又別有《老君外景經》。總真云:黃庭內外。涓子云:《黃庭內經》、《外經》者,皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者,蓋所施用處異也。名服既殊,源本亦別。太極太微者,品號域也),一名《太上琴心文》(琴,和也。誦之可以和六腑、寧心神,使得神仙。此十七字,本經所注也),一名《大帝金書》(扶桑大帝君宮中晝誦此經。以金簡刻書之,故曰金書。此二十一字,本經所注也),一名《東華玉篇》(東華者,方諸宮名也,東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之。刻玉書之為玉篇。此三十三字,本經所注。夫此二宮之神仙猶誦之者,非復以辟邪,正謂和神耳。但誦萬遍畢,當得洞經。不信此義,亦為一滯也)。

當清齋九十日,誦之萬遍(此謂先齋九十日,乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數無定限,若專此一法,日夜自可二十遍。若兼以餘事者,乘閒正可四五遍耳。計得十遍,亦可依法禮拜。若遍限既畢,未能通感者,但更精心誦之,勿便止也)。使調和三魂,製煉七魄;除去三屍,安和六腑;五髒生華,色反孩童;百病不能傷,災禍不得干。萬過既畢,自然洞觀鬼神,內視腸胃,得見五臟。其時當有黃庭真人中華玉女,教子神仙焉。此不死之道也(臨目外觀,則鬼神摽形,接手內視,則臟腑洞別,乃得表裡無隔,棲真降靈,然後稟受玄教,施行妙訣也。既曰不死,則天地長存,復何索乎)。子有仙相,得吾此書(吾者,應是暘谷神王自稱也)。此文羅列一形之神室,處胎神之所在耳(於形中諸神,乃不都盡,而目其室宅,亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君,所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本)。恆誦詠之者,則神室明正,胎真安寧,靈液流通,百關朗清,血髓充溢,腸胃虛盈(無復滓穢為虛,津液常滿為盈。所謂六氣盈滿,神明靈也)。五臟結華,耳目聰明;朽齒白髮,還黑更生。所以卻邪痾之紛若者,謂我已得魂精六緯之姓名也(紛若者,猶亂雜也。今五臟並膽,是為六緯,並神魂之精爽矣)。形充魂精而曰欲死,不可得也。故曰內景黃庭為不死之道(人之死也,常在形神相離。今形既恆充,則神棲而逸;神既常寧,則形全無毀。兩者相守,死何由萌?雖曰欲逝,其可得乎?此道乃未能控景登虛,高宴上清,而既無死患,形固神潔,內徹身靈,外降英聖,隱芝大洞,於是而至,端坐招真,不俟游涉,筌蹄之妙,豈得逾此)。受者齋九日,或七日,或三日,然後受之。授者為師,受者奉焉(此師及弟子俱應結齋。齋日多少,隨其身事。若履涉世塵,宜須積日自潔。其山居清整者,三日便足也)。結盟立誓,期以勿洩。古有盟用玄雲之錦九十尺,金簡鳳文之羅四十尺,金鈕九雙,以代割發歃血勿洩之約。此物是神鄉之奇帛,非赤縣之所有也。今錦可用白絹,羅可用青布,鈕可用金鈽,亦足以誓信九天,制告三官矣(諸經中信用金龍、玉魚之例,多是寶貴,非寒棲能辦,故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類,事絕人工,理宜准代。猶應選極精潔者。絹九丈,當使連織。鈽小細於鈕,以上金九分作九雙,於豐儉為適)。皆奉有經之師,散之寒棲。違盟負約,七祖受考於暘谷河源,身為下鬼,考於風刀(暘谷神仙王口訣。此七字本經中所注)。一人受書,得傳九人(諸經多雲七百年傳三人,此非世上之格。今此雖限人數,不制年期,當是止就一生之身為言也)。

審視形氣,必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者,乃可示耳。自非其才,是為漏洩。謹量可授,亦誠難也(人雖不可常保,或始勤而末怠,初善而後惡。但本性既能慈仁惠信,耽玄樂仙,應當無復為過咎矣。此六德則未可全親,故後雲寧慎密之)。

又當先求感應,推訊虛靈者乃佳也。審可傳者,亦將得夢以告悟。臨時之宜,亦玄解於心矣。宣洩之科既重,傳之者良為嶮巇。有《黃庭內經》之子,寧慎密之(清虛真人口訣,夫《內景黃庭經》者,扶桑太帝君之金書,煉真秘言矣。二十六字本經所注。案此二篇,是說傳授科格,非扶桑東華金書玉字本文,止是二匠授南真時口訣,故並題注言之也)。讀《黃庭內景經》者,常在別室燒香潔淨,乃執之也(凡欲讀此經,皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶,舒經於案格之上,微其音響,吟諷斫詠,無使輟誤。輟誤之時,當依消摩法,重卻前三十字更讀也。記其遍數十過,則應起拜)。諸有此經,能辟百邪。若入山林空暗之地,心中震怖者,正心向北讀《內經》一過,即神靜意平,如與千人同旅而止(邪卻則神安,故無復疑懼之患)。能讀之萬過,自見五臟腸胃,又見天下鬼神,役使在己(內視既朗,則外鑒亦徹。玉女尚來降授,鬼神何足役使也)。若困病者,心存讀之,垂死亦愈(不能執書,故心存讀之。若不堪首尾周遍,但取神名處誦之。涓子云,靈元是脾神,長四寸,坐脾上,如嬰兒,著黃衣,位為中部明堂老君。若體中有疾,及饑飽不和適之時,但存中部老君之服色,便仿佛在脾。三呼其名畢,咽液七過,萬病如願也。此即經中所云「三呼我名,神自通」者也)。

大都通忌食六畜及魚臊肉(六畜,牛、馬、豬、羊、雞、犬也。魚臊,當謂生臊耳,故為禁也)。忌五宰(生蔥、蒜、薤、韭、胡荽也)淹洿之事(世間所可為淹穢事者,皆宜避之,不復曲辯之也)。

若脫履淹洿之者,沐浴盥漱,燒香於左,讀經一過,百痾除也(其餘飲食所忌,學者本不待言。若脫遇淹穢,則可以桃竹而解之,燒香於左,以陽消陰。若不如此,則當致故氣,百痾難除矣。按《經》後云「入室東向讀玉篇」,而《序》云「北向讀《內景經》一過」者,此謂卻邪折惡時,與和神召靈時異也。今若依法恆讀,自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法,暮臥先讀《黃庭內景經》一遍乃眠,使人魂魄自制,但行此二十一年亦仙矣。是為合萬過也。夕得三四過乃佳。北嶽蔣夫人云讀此經,亦使人無病,是不死之道也。如此暮臨臥,每燒香東向,於寢床而誦之,旦夕一過者,至二十七年,正得萬遍耳。今雲二十一年,或是字誤。若不爾,則夕不恆一過也。故復雲夕三四過乃佳。計此十遍畢,亦可禮。所以雲萬過,亦是取其限義也。讀不患數,患人不能勤耳)。

◎釋題

黃庭內景(黃者,中央之色也。庭者,四方之中也。外指事,即天中、人中、地中;內指事,即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者,心也。景者,像也。外象諭,即日月、星辰、雲霞之象;內象諭,即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內,存觀一體之象色,故曰內景也)。

◎誦黃庭經訣

入室誦《黃庭內景玉經》,當燒香,清齋,身冠法服,入戶北向四拜,長跪,叩齒二十四通,啟曰:上啟高上萬真玉晨太上大道君,臣今當入室,誦詠玉經,煉神保髒;乞胃宮榮華,身得乘虛,上拜帝庭。畢,次東向揖四太帝,又叩齒十二通,啟曰:上啟扶桑太帝暘谷神王,臣某甲今入室披詠玉經,乞使靜室神芝自生,玉華寶輝,三光洞明,萬遍胎仙,得同帝靈。咒畢,東向誦經十遍為一過,便還北向四拜,東向四揖,不須復啟。

△上清章第一

上清紫霞虛皇前,太上大道玉晨君(上清者,三清名也。虛皇者,紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協晨觀蕊珠之房,紫霞煥落,瑞氣交映也),閒居蕊珠作七言(蕊珠,上清境宮闕名也。述作此經,皆以七言為句也),散化五形變萬神(散化形體,變通萬神,明此經秘妙矣),是為黃庭曰內篇(真言歎美,又曰內篇也),琴心三疊舞胎仙(琴,和也。三疊,三丹田,謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神,亦曰胎真,居明堂中,所謂三老君為黃庭之主,以其心和則神悅,故舞胎仙也),九氣映明出霄間(九天之氣入於人鼻,周流腦宮,映明上達,故曰出霄間。《九天生神經》曰:三元育養,九氣結形),神蓋童子生紫煙(神蓋謂眉也。童子,目神也。紫煙即目光氣也),是曰《玉書》可精研,詠之萬過升三天(此經亦曰玉書,謂精心研慮,誦滿萬遍即自升天矣。三天者,太清、上清、玉清也),千災以消百病痊,不憚虎狼之凶殘,亦以卻老年永延(真經尊重,持誦蒙恩,災病自除,虎狼不犯,衰年轉少,壽命延長。《道經》曰:攝生者,毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經之旨也。此經蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經》、《禮記》,稱孔子閒居也)。

△上有章第二

上有魂靈下關元(魂,魂魄也。靈,胎靈也。魂在肝,魄在肺,胎靈在脾。關元,臍也。臍為受命之宮,則魂魄在上,關元居下),左為少陽右太陰(少陽,左目也。太陰,右目也),後有密戶前生門(密戶,腎也。腎為藏精宮,當密守之,使不躁洩。生門,命門也),出日入月呼吸存(謂常存日月於兩目,使光與身合,則通真矣。《九真中經》曰:夜半生氣,或雞鳴時正坐閉氣,存左目出日,右目出月,兩耳之上為六合高窗,令日月使照一身,內徹泥丸,下照五臟腸胃之中,了了洞見。內徹外合,一身與日月光共合。良久,叩齒九通,咽液九過,微祝曰:太上玄一,九皇吐精,三五七變,洞觀窈冥。日月垂光,下徹神庭,使照六合,太一黃寧。帝君命簡,金書不傾。五老奉符,天地同誠。使我不死,以致真靈,卻遏萬邪,禍害鹹平。上朝天皇,還老返嬰,太帝有制,百神敬聽),四氣所合列宿分(四氣,四時靈氣也。列宿,三景也。謂常存元氣合於身,兼思日月斗星分明煥照,久則通靈),紫煙上下三素雲(三素者,紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身,則形神通感),灌溉五華植靈根(五華者,五方之英華,即氣也。靈根,舌本也。謂漱咽津液,兼吸引五氣而服之,則靈根永存,神府清暢),七液洞流沖臚間(臚間,兩眉間,謂額也。七液者,謂四氣三元結成靈液,流潤髒府,氣沖腦盛也),回紫抱黃入丹田(丹田,上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮,即上元真一所居也。紫、黃者,三元靈氣也),幽室內明照陽門(幽室,腎也。陽門,命門也。謂存念腎臟,令其內明;專氣保精,無使洩散;朗照內外,兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在,氣液周流,上下相通),

△口為章第三

口為玉池太和官(口中津液為玉液,一名醴泉,亦名玉漿。貯水為池,百節調柔,五臟和適,皆以口為官主也。一本有作「太和宮」,於文韻不便也。《大洞經》云:心存胃口有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液,滿口咽之,遣直入玄女口中,五過畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上九天九靈,化液在玄,下入胃清,金和玉映,心開神明,服食日精,金華充盈),漱咽靈液災不干(靈液真氣,邪不干正),體生光華氣香蘭(不食五穀,無穢滓也),卻滅百邪玉煉顏(肌膚若冰雪,綽約若處子),審能修之登廣寒(廣寒,北方仙宮之名,又云山名,亦曰廣霞。《洞真經》云:冬至之日,月伏於廣寒之宮,其時育養月魄於廣寒之池。天人采青華之林條,以拂日月光也),晝夜不寐乃成真(勤修靜定,則為真人),雷鳴電激神泯泯(泯泯,取平聲讀。調神理氣,魂魄恬愉,雖遇震雷,而不驚懾。又曰,雷鳴電激,為叩齒存思,乃是神用,不得言泯泯)。

△黃庭章第四

黃庭內人服錦衣(黃庭內人謂道母,黃庭真人謂道父,人身備有之。錦衣,具五色也。即謂五臟之真氣也。三庭之中備有之),紫華飛裙雲氣羅(《十方經》云:高上玉皇衣文明飛雲之裙,即神仙之所服也),丹青綠條翠靈柯(五色,雜氣共生。枝條,仙衣之飾),七蕤玉龠閉兩扉(外象諭也。七竅開闔以諭關龠,用之以道,不妄開也。蕤,龠之飾。存神必閉目,故名曰閉兩扉也),重扇金關密樞機(金,取堅剛也。故《經》云:善閉者,無關楗而不可開。言養生者善守精神,不妄洩也),玄泉幽關高崔巍(玄泉,口中之液也,一曰玉泉,一名醴泉,一名玉液,一名玉津,一名玉漿。兩眉間為闕庭,兩腎間為幽關。如門之左右象魏,中間闕然為道。腎在身中,故曰幽闕也。據腎在諸髒之下,而雲高者,形狀存神即在丹田之上,故言高也),三田之中精氣微(內指事也。丹田之中神氣變化,感應從心,非有無不可為象也。從粗入妙,必有其系,故以氣言之。氣以心為主,因主立象,至精至微,不可數求也。《道機經》云:天有三光日、月、星,人有三寶三丹田。三丹田中,氣左青右黃,上白下黑也),嬌女窈窕翳霄暉(《真誥》云:嬌女,耳神名。言耳聰朗徹明,掩玄暉也),重堂煥煥明八威(重堂,喉嚨名也,一曰重樓,亦曰重環。本經云「絳宮重樓十二級」,絳宮,心也。喉嚨在心上,故曰重堂。喉嚨者,津液之路,流通上下,滋榮一體,煥明八方。八卦之神曰八威也),天庭地關列斧斤(兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰:開通天庭,使我長生。列斧斤,言勇壯),靈台盤固永不衰(心為靈台。言有神靈君之,靜則守一,動則存神,體安不衰竭矣)。

△中池章第五

中池內神服赤珠(膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池,亦三池之通名。膽部曰「龍旂橫天擲火鈴」,赤珠者,火鈴之服),丹錦雲袍帶虎符(丹錦雲袍,心肺之色。在膽之上,故曰雲袍符命也。《九真經》云:皇老君佩玄龍神虎符,帶流金之鈴。並道君之服也),橫津三寸靈所居(內指事也。臍在胞上,故曰橫津。臍下三寸為丹田,真人赤子之所居也),隱芝翳郁自相扶(謂男女之形體也。隱翳交合,自然之道。按《內外神芝訣》云:五臟之液為內芝。內芝則隱芝也。又云:隱,奧者也)。

△天中章第六

天中之岳精謹修(天中之岳謂鼻也,一名天台。《消魔經》云:鼻欲數按其左右,令人氣平,所謂溉灌中岳,名書帝錄),雲宅既清玉帝游(面為雲宅,一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居,故為宅也。修之清通,則神仙矣。《洞神經》曰:面為尺宅,字或作「赤澤」),通利道路無終休(《太素丹景經》曰:一面之上,常欲兩手摩拭之,高下隨形,不休息,則通利耳目鼻口之氣脈),眉號華蓋覆明珠(明珠,目也),九幽日月洞空無(《五辰行事訣》云:眉上直入一寸為玉璫紫闕,左日右月。又《玉歷經》云:太清上有五色華蓋九重,人身亦有之。當存目童如日月之明也),宅中有真常衣丹(真謂心神,即赤城童子也,亦名真人,亦名赤子,亦名子丹。心存見之,常在目前,與心相應。衣丹,像心氣赤色也),審能見之無疾患(元陽子曰:常存心神,則無病也),赤珠靈裙華茜粲(玄膺之象也。外諭也),舌下玄膺生死岸(內指事也。玄膺者,通津液之岸也。本經云:「玄膺氣管受津府。」),出青入玄二氣煥,子若遇之升天漢(謂吐納陰陽二氣,煥然著明也。人能善遇吐納之理,則成天仙矣)。

△至道章第七

至道不煩決存真(專心則至),泥丸百節皆有神(神者,妙萬物而為言。因象立名,則如下說),發神蒼華字太元(白與黑謂之蒼。最居首上,故曰太元),腦神精根字泥丸(丹田之宮,黃庭之捨;洞房之主,陰陽之根。泥丸,腦之象也),眼神明上字英玄(目諭日月,在首之上,故曰明上。英玄,童子之精色,內指事也),鼻神玉壟字靈堅(陰壟之骨,像玉也。神氣通天,出入不竭,故曰靈聖),耳神空閒字幽田(空閒幽靜,聽物則審,神之所居,故曰田也),舌神通命字正倫(咽液以舌,性命得通;正其五味,各有倫理),齒神崿鋒字羅千(牙齒堅利如劍崿刀鋒,摧羅眾物而食之也),一面之神宗泥丸(腦中丹田,百神之主),泥丸九真皆有房(《大洞經》云:三元隱化,則成三宮;三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上元為九宮,中有九真神。三九二十七,神氣相合,人當存見之。亦謂天皇九魄變成九氣,化為九神,各居一洞房),方圓一寸處此中(房有一寸,故腦有九宮),同服紫衣飛羅裳(九真之服,皆象氣色。飛,猶輕也),但思一部壽無窮(存思九真不死之道也),非各別住俱腦中(丹田之中,眾神所居),列位次坐向外方(神繞丹田而外其面以扞不祥。《八素經》云:真有九品,向外列位,則當上真上向,高真南向,太真東向,神真西向,玄真北向,仙真東北向,天真東南向,靈真西南向,至真西北向,天真者不視而明,不聽而聰,不言而正,不行而從),所存在心自相當(心存玄真,內外相應)。

△心神章第八

心神丹元字守靈(內象諭也。心為髒府之元,南方火色。棲神之宅,故言守靈也),肺神皓華字虛成(肺為心之華蓋。皓,白也,西方金之色。肺色白,其質輕虛,故曰虛成也),肝神龍煙字含明(肝位木行,東方青龍之色也。於髒主目。日出東方,木生火,故曰含明),翳郁導煙主濁清(翳郁,木象也。得火而煙生,得陽而氣生。清則目明,濁即目暗。有別本無此一句),腎神玄冥字育嬰(腎屬水,故曰玄冥。腎精為子,故曰育嬰也),脾神常在字魂停(脾,中央土位也,故曰常在,即黃庭之宮也。脾磨食消,神康力壯,故曰魂停),膽神龍曜字威明(膽色青黃,故曰龍曜。主於勇捍,故曰威明。外取東方青龍,雷震之象也),六腑五臟神體精(資系一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五臟。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑。所言府者,猶府邑之府,取中受物之義,故曰府也。髒者,各是一質,共藏於身,謂之髒也。言三焦者多矣,而未的言其所在。蓋心、肝、肺三髒之上,系管之中為三焦。《中黃經》云:肺首為三焦,當指其所也。又據五方之色脾為黃,應為五臟之主,而今共以心為主者何也?答曰:心居藏中,其質虛受也。夫虛無者,神識之體,運用之源,故遍方而得其主,動用而獲其神,不可以像數言,不可以物類取也),皆在心內運天經(五臟六腑,各有所司,皆有法象,同天地,順陰陽,自然感攝之道,故內運天經也),晝夜存之自長生(依上五神服也,思存不捨,不死之道也。《仙經》曰:存五臟之氣,變為五色云,常在頂上,覆蔭一身。日居於前,月居於後,左青龍,右白虎,前朱雀,後玄武。即去邪長生之道也)。

△肺部章第九

肺部之宮似華蓋(金宮也。肺在五臟之上,四垂為宇也),下有童子坐玉闕(童子名皓華。肺形如蓋,故以下言之。玉闕者,腎中白氣,上與肺連也),七元之子主調氣(元陽子曰:七元之君負甲持符,辟除凶邪而布氣七竅,主耳目聰明。七元,七竅之元氣也),外應中岳鼻齊位(中岳者,鼻也,又為臍也。臍為崑崙之山,鼻為七氣之門,位猶主也),素錦衣裳黃雲帶(素錦衣裳,肺膜之色也。黃雲帶者,肺中之黃脈,蔓延羅絡,有象雲氣),喘息呼吸體不快(有時而然),急存白元和六氣(白元君主肺宮也。《大洞經》云:白元君者,居洞房之右是也),神仙久視無災害(邪不干正),用之不已形不滯(常存此道,形氣華榮,至誠感神之所致也)。

△心部章第十

心部之宮蓮含華(火宮也。心臟之質,像蓮花之未開也),下有童子丹元家(心神丹元,字守靈,神在心內而雲下者,據華蓋而言),主適寒熱榮衛和(寒熱,陰陽靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經》云:躁勝寒,靜勝熱。清靜以為天下正),丹錦飛裳披玉羅(象心臟之色也。有肺之白氣象玉羅),金鈴朱帶坐婆娑(金鈴,肉蕊之象。朱帶,血脈之象。坐婆娑者,言神之安靜也。《九真經》云:黃老君帶流金之鈴,仙服也),調血理命身不枯(心安體和,則無病矣),外應口舌吐五華(心主口舌吐納五臟之液,辨識五行之味,故言外應),臨絕呼之亦登蘇(人有病厄,當存丹元童子朱衣赤冠以救護之也),久久行之飛太霞(常行此道,能獲飛仙)。

△肝部章第十一

肝部之中翠重裹(木宮也。肝色蒼翠,大小相重之象也),下有青童神公子(肝,東方木位,主青,故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋,故曰下),主諸關鏡聰明始(於時主春,青陽之本始;於竅主目,五行之關鏡,故曰聰明之始),青錦披裳佩玉鈴(青錦,肝之色。玉鈴,白脈垂之象也。《升玄經》云:三天玉帝,帶火玉之珮。《素靈經》云:靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也),和制魂魄津液平(內指事也。東春和煦,萬物生成),外應眼目日月清(肝位屬眼,像日月明),百痾所鍾存無英(左為無英,肝神在左,故存之。一本為無英。無英者,物生之象也),同用七日自充盈(五臟兼在,故言同用。七日為一竟。一竟,一復也。故《周易》曰「七日來復」是也),垂絕念神死復生(存念青衣童子,形如上說),攝魂還魄永無傾(《太微靈書》云:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身游外,攝之者當仰眠,去枕,伸足,交手心上,瞑目,閉氣三息,叩齒三通,存心中有赤如雞子,從內出於咽中。赤氣轉大,覆身;變成火以燒身,使匝。覺體中小熱,呼三魂名曰:夾靈、胎光、幽精。即微咒曰:太微玄宮,中黃始青。內煉三魂,胎光安寧。神寶玉室,與我俱生。不得妄動,鑒者太靈。若欲飛行,唯詣上清。若有飢渴,得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日,七魄流蕩,交通鬼魅。制撿還魄之法,當此夕仰眠,伸足,掌心掩兩耳,令指相接於項上,閉息七遍,叩齒七通,心存鼻端白氣如小豆大,須臾漸大,冠身上下九重。氣忽變成兩青龍,在兩目中;兩白虎在兩鼻孔中,皆向外;朱鳥在心,上向人口;蒼龜在左足下,靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣,手把火光,當兩耳門。畢,咽液七過,呼七魄名曰:屍苟、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰:素氣九回,制魄邪奸。天獸守門,嬌女執關。煉魄和柔,與我相安。不得妄動,看察形源。若有飢渴,聽飲月黃日丹)。

△腎部章第十二

腎部之宮玄闕圓(水宮也。玄闕圓者,腎之形狀也。玄,水色。內象諭也),中有童子冥上玄(腎為下玄,其神玄冥,字育嬰。心為上玄。上玄幽遠,氣與腎連,故言冥上玄),主諸六腑九液源(五臟六腑,九液交連,百脈通流,廢一不可。六腑如上說。九液,九竅之津液),外應兩耳百液津(腎宮主耳,氣衰則聾。陰陽和合,血液流通),蒼錦雲衣舞龍幡(蒼錦,腎色之象也。雲衣,腎膜之象也。龍幡,青脈之象也。《九真經》云:道君服青錦衣、蒼華之裙也),上致明霞日月煙(腎氣充足,耳目聰明,陰陽不衰。外象諭也),百病千災急當存(元陽子曰:寒暑相生,男女相形。腎中二神常衣青,左男戴日,右女戴月,存想見之,則充無災患者也)。兩部水王對生門(腎臟雙對,故曰兩部。腎宮水王,則化為赤子,故曰對生門),使人長生升九天(赤子化為真人而升九天者,謂九氣青天,其氣主生者也)。

△脾部章第十三

脾部之宮屬戊己(土宮也。戊己,中央之辰也),中有明童黃裳裡(明童謂魂停。黃裳,土之色),消谷散氣攝牙齒(脾為五臟之樞。脾磨食消,性氣乃全。齒為羅千,故攝牙齒),是為太倉兩明童(太倉,肚府。此明童謂肚神,神名混康),坐在金台城九重(注念存思,神狀當然),方圓一寸命門中(即黃庭之中,丹田之所也),主調百谷五味香(口中滋味,脾磨之所致也),辟卻虛羸無病傷(內指事也。食消故也),外應尺宅氣色芳(尺宅,面也。饑飽虛羸,形乎面色。)光華所生以表明(亦知虛實),黃錦玉衣帶虎章(脾主中黃,謂黃庭真人服錦衣也。《玉清隱書》云:太上道君佩神虎大章也),注念三老子輕翔(三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學),長生高仙遠死殃(《莊子》曰:方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。以此而談,其理均也。故長生者不死,寂滅者不生。不死不生,則真長生;不生不死,則真寂滅。何死殃之所及也)。

△膽部章第十四

膽部之宮六腑精(膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦,為六腑也。《太平經》云:積清成精。故膽為六腑之精也),中有童子曜威明(又云膽神龍曜,字威明。勇捍之義也),雷電八振揚玉旌(八方雷震,有威怒之象也。玉旌,則氣之色也),龍旂橫天擲火鈴(膽,青龍之色。旌旗,威戰之具也。火鈴者,膽邊肉珠之象也。怒則奮張,故言擲也),主諸氣力攝虎兵(膽力牙用,主於捍難,故攝虎兵),外應眼童鼻柱間(內指事也。心之喜怒,形於眉目之間),腦發相扶亦俱鮮(人之震怒,發上衝冠),九色錦衣綠華裙(青錦,東方九氣之色也。綠華裙,膽膜之象),佩金帶玉龍虎文(膽神,威明之服飾也),能存威明乘慶雲(內象諭也。思存膽神不倦,則仙道可致也),役使萬神朝三元(三元道君各處三清之上,諸天神仙並朝宗之故也)。

△脾長章第十五

脾長一尺掩太倉(太倉,胃也。《中黃經》云:胃為太倉君。元陽子曰:脾正橫在胃上也),中部老君治明堂(脾,黃庭之宮也,黃老君之所治。上應明堂,眉間入一寸是也),厥字靈元名混康(脾磨食消,內外相應。大腸為胃之子,混元而受納之,康,安也),治人百病消谷糧(胃宮榮華則無病傷),黃衣紫帶龍虎章(脾居胃上,故曰黃衣也。紫帶龍虎章,胃絡之象),長精益命賴君王(太倉混康,為君為王),三呼我名神自通(存思胃府之神,則心虛洞鑒也),三老同坐各有朋(上元老君居上黃庭宮,與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮,與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮,與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合,百神流通,部位營衛,無有差失也),或精或胎別執方(《玉歷經》云:下丹田者,人命之根本,精神之所藏,五氣之元也。在臍下三寸附著脊,號為赤子府。男子以藏精,女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣,左青右黃,上白下黑),桃孩合延生華芒(桃孩,陰陽神名,亦曰伯桃。《仙經》曰:命門臍宮中有大君,名桃孩,字合延。衣朱衣,巾紫芙蓉冠。暮臥存之,六甲、六丁來侍人也。生華芒,謂陰陽之氣不衰也),男女佪九有桃康(男女合會,必存三丹田之法。桃康,下神名,主陰陽之事。佪三為九,故曰佪九。《大洞真經》云:三元隱化,則成三宮。三宮中有九神,謂上、中、下三元君,太一、公子、白元、無英、司命、桃康,各有宮室,故曰桃康),道父道母對相望(陰陽兩半成一,故曰相望),師父師母丹玄鄉(道為宗師,陰陽之主也。丹玄鄉,謂存丹田法也),可用存思登虛空(學仙之道),殊途一會歸要終(合三以為一,散一以為三,道之要。《玄妙內篇》云:兆欲長生,三一當明),閉塞三關握固停(《經》云:「口為天關精神機,手為人關把盛衰,足為地關生命扉。又臍下三寸為關元,亦曰三關,言固精護氣,不妄施洩),含漱金醴吞玉英(金醴、玉英,口中之津液。《大洞經》云:服玄根之法,心存胃口有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰翕五氣。當漱漏口中內外津液,滿口咽之,遣入玄女口中。五過畢,叩齒三通,咽液九過也),遂至不饑三蟲亡(《洞神訣》云:上蟲白而青,中蟲白而黃,下蟲白而黑。人死則三蟲出為屍鬼,各化為物,與形為殃,擊之衝破也,其餘眾蟲,皆隨屍而亡。故學仙者精謹備於五情之氣,服食藥物以去三蟲。又云:上屍彭琚,使人好滋味,嗜欲癡滯;中屍彭質,使人貪財寶,好喜怒;下屍彭矯,使人愛衣服,耽淫女色。亦名三毒),心意常和致欣昌(道通無礙),五嶽之雲氣彭亨(五臟之氣為五嶽之雲。彭亨,流通無擁之稱也),保灌玉廬以自償(玉廬,鼻廬也。言三蟲既亡,真氣和洽,出入玄牝,綿綿不絕,故曰自償),五形完堅無災殃(五體、五臟,自然相應故也)。

△上睹章第十六

上睹三元如連珠(三元謂三光之元,日、月、星也。非指上、中、下之三元也),落落明景照九隅(三光在上而下燭九隅。九隅,九方也。言常存日月,洞照一身也),五靈夜燭煥八區(五靈謂五星也,炳煥羅列一身。常能存之,則與天地同休也),子存內皇與我游(大道無心,有感則應),身披鳳衣銜虎符(仙官之服御也),一至不久升虛無(一者,無之稱也。學道專一,與靈同體,神仙可致也。《莊子》云:人能知一萬事畢),方寸之中念深藏(方寸之中,下關元,在臍下三寸,方圓一寸,男子藏精之所。言謹閉藏之),不方不圓閉牖窗(方止圓動,不動不靜;但當杜塞,不妄洩也),三神還精老方壯(還精神於三田,則久壽延年也),魂魄內守不爭競(魂陽魄陰,各得其一,故《易》曰:一陰一陽之謂道),神生腹中銜玉璫(腹心內明,口吐珠玉。按《五辰行事訣》云:兩眉間直上一寸、入一寸為玉璫紫闕。竊觀文意,未應是此也),靈注幽闕那得喪(存神守一,無橫夭也),琳條萬尋可蔭仗(外象諭也。琳條,玉樹。萬尋,高遠象。身形同真,則神明之所庇蔭者也),三魂自寧帝書命(真道既成,名書帝錄)。

△靈台章第十七

靈台郁藹望黃野(靈台,心也。謂心專一存見黃庭,則黃野也),三寸異室有上下(三丹田上、中、下三處各異,每室方圓一寸,故雲三寸。今人猶謂心為方寸,即一所),間關營衛高玄受(三田之間各有關,關營衛分部,至高至玄。心當受以存念之也),洞房紫極靈門戶(《大洞經》云:兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有台闕明堂。正深七分,左為青房,右為紫戶。卻入一寸為明堂宮,左有明童真君,右有明女真官,中有明鏡神君。卻入二寸為洞房,左有無英君,右有白元君,中有黃老君。卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,左有上元赤子,右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮,有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮,有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮,上清真女居之。洞房上一寸為極真宮,太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮,中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮,太上真君居之。故曰靈門戶也),是昔太上告我者(我者,扶桑大帝君自謂也。言我道成,昔承道君授以黃庭之術也。言此道不遠,止在丹田,故卻言是昔也),左神公子發神語(按《大洞經》云:左有無英。此雲公子,亦牙言耳。發神語者,用心專一,則教之以道),右有白元並立處(右為學道者之侍者也),明堂金匱玉房間(皆上元之宮。釋如下說也),上清真人當吾前(上元部神,想在天庭之際),黃裳子丹氣頻煩(謂中元童子處於赤城。頻煩氣盛不衰竭),借問何在兩眉端(明堂之前),內俠日月列宿陳(《五辰行事訣》云:太上真人招五辰於洞房,南極元君受傳。每夜半坐臥,心存西方太白星在兩眉間,直上一寸,入一寸為玉璫紫闕,左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮,在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕朱台,洞闕朱台在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房,玉門華房在兩目眥際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷,黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢,叩齒五通,咽液二十五過,微咒曰:高元紫闕,中有五神。寶曜敷暉,放光衝門。精氣積生,化為老人。首巾素容,綠帔絳裙,右帶流鈴,左佩虎真,手把天剛,散絳飛晨,足躡華蓋,吐芒練身。三景保守,令我得真。養魂制魄,乘飆飛仙。是其事也。內象諭),七曜九元冠生門(七曜,七星;配人之七竅。九元,九辰;配人之九竅。廢一不可,故曰生門)。

△三關章第十八

三關之中精氣深,九微之內幽且陰(謂關元之中,男子藏精之所也。又據下文,口、手、足為三關。又元陽子以明堂、洞房、丹田為三關。並可以義取而存之,則成三宮,是名太清、太素、太和。三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上三元為九宮中精微,故曰九微,言九微幽玄而不可見也),口為心關精神機(言發於情,猶樞機也),足為地關生命棐(言運用己身而生也,棐成為扉),手為人關把盛衰(縱捨由己)。

△若得章第十九

若得三宮存玄丹(三丹田之宮,故曰三宮。玄丹,丹元;謂心也。存思在心,故偏指一所也),太一流珠安崑崙(太一流珠謂目精。《洞神經》云:頭為三台君,又為崑崙,指上丹田也。又云:臍為太一君,亦為崑崙,指下丹田也。言心存三丹田,諸神皎然在目前。本經曰:「子欲不死修崑崙」。崑崙,山名也。),重中樓閣十二環(謂喉嚨。十二環相重,在心上。心為絳宮,有象樓閣者也),自高自下皆真人(高下三田,十二樓閣,皆有真神。文如上說),玉堂絳宇盡玄宮(絳宮、明堂,上下,相應,皆宮室也),璇璣玉衡色蘭玕(喉有環圓動轉之象也。蘭玕,其色也),瞻望童子坐盤桓(存見赤城童子丹皇真人坐,言其神安靜),問誰家子在我身?(言己有之),此人何去入泥丸(與上元諸神上下相應,《洞神經》云:腦為泥丸宮),千千百百自相連(神本出於一。一生二,二生三,三生萬物。變化不離身心),一一十十似重山(存見萬物,重疊安坐。山象坐形),雲儀玉華俠耳門(雲儀、玉華,鬢髮之號。言耳居其間。《經》曰:「發神名蒼華」。凡言華者,上敷榮之義,猶草木之花),赤帝黃老與己魂(赤帝者,南方之帝君也。黃老者,中黃老也。魂為陽神,魄為陰神,陰陽相推,故言與我魂。《太微靈書》云:人有三魂:一曰爽靈,二曰胎光,三曰幽精。常呼念其名,則魂安人身也),三真扶胥共房津,五斗煥明是七元(五斗,五星。七元,北斗也。又《靈寶經》有五方之斗,亦為五斗。《洞房訣》云:存九元、七元者,眠起初臥及食畢,微咒曰:五星開道,六合紫房,回元隱道,豁落七辰。生魂者玄父,變一成神;生魄者玄母,化二生身。攝吾筋骨者公子,為吾精氣者白元。長生久視,飛仙十天),日月飛行六合間(天地內為六合。存念身中日月星辰,森羅萬象,一如天地戶間,了了然也),帝鄉天中地戶端(眉上髮際五分直入一寸,亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭,天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神,皆當在其端。端謂鼻之上,髮際之下也),面部魂神皆相存(內外星神,自相應也)。

△呼吸章第二十

呼吸元氣以求仙(探飛根,采玄暉,吞五牙,挹九霞,服食胎息之道,皆謂天地陰陽、四時五行之氣),仙公公子已可前(此洞房訣也。洞房宮左為無英君,一名公子。仙公,直指黃庭學者。言學黃庭仙公,復行洞房之訣,而存見公子,故言在前),朱鳥吐縮白石源(朱鳥,舌象。白石,齒象。吐縮,導引津液。謂陰陽之氣流通不絕,故曰源),結精育胞化生身(本已之所從來也),留胎止精可長生(《真誥》曰:上清真人口訣,夫學仙之人,安心養神,服食治病,使腦宮填滿,玄精不傾。然後可以存神服氣,呼吸三景。若數行交接,漏洩施寫者,則氣穢神亡,精靈枯竭。雖復玄挺玉菉,金書太極者,將亦何解於非生乎?在昔先師常戒於斯事云:學生之人,一交接則傾一年之藥勢,二交接則傾二年之藥勢,過此以往,則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此,以為生生之大忌也),三氣右回九道明(三氣謂三丹田之氣。右回言周流順緒,調和陰陽,則四關九竅,通流朗徹而無病也),正一含華乃充盈(存正守一,神氣華榮,故能充滿六合,乘物而變),遙望一心如羅星(存見赤城童子居在城中,如星之映羅谷),金室之下可不傾(謂心居肺下,肺主金,其色白,故曰金室。常能存之,長生不死也),延我白首反孩嬰(內指事也。謂童顏不老也)。

△瓊室章第二十一

瓊室之中八素集(謂上元清真瓊室,體骨之象也),泥丸夫人當中立(《經》云:洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房,上已釋),長谷玄鄉繞郊邑(長谷,鼻也。玄鄉,腎也。郊邑,謂五臟六腑也。言鼻中之氣出入,下與腎連,周繞臟腑,心居赤城,存想內外。郭外曰郊。故為象諭也),六龍散飛難分別(言六腑之氣,微妙潛通,難可分別,當審存之也),長生至慎房中急(氣亡液漏,髓腦枯竭,雖益以畎澮,而洩以尾閭,不可不慎也),何為死作令神泣(房中不慎,傷精失明,故神泣也),忽之禍鄉三靈歿(禍鄉,死地。三靈,三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也),但當吸氣錄子精(呼吸吐納,閉房止精),寸田尺宅可治生(謂三丹田之宅,各方一寸,故曰寸田。依存丹田之法以治生也。《經》云:寸田尺宅,彼尺宅謂面也),若當決海百瀆傾(謂房中淫洩,不知閉止也),葉去樹枯失青青(像人死無生氣),氣亡液漏非己形(《仙經》云:閉房練液,不多言,不遠唾。反是矣),專閉御景乃長寧(專閉情慾,存服日光。《老子》曰:善閉者,無關楗而不可開。又《上清紫文靈書》有采飛根之法,常以日初出,東向叩齒九通,畢,陰咒日魂名、日中五帝字曰:日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飆象。祝呼此十六字畢,瞑目握固,存日中五色流霞來繞一身,於是日光流霞俱入口中,名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢,又咽液九過也),保我泥丸三奇靈(泥丸,上丹田也。《大洞經》云:三元隱化,則成三宮。一曰太清之中三君,二曰三丹田之神,三曰符籍之神,故曰三奇靈也),恬淡閉視內自明(謂存思三丹田之法,一如上說),物物不干泰而平(行道真正,邪物不干),愨矣匪事老復丁(猛獸不據,攫鳥不搏。老者反壯,病者皆強。愨矣必然),思詠玉書入上清(精研《內景》,必獲仙道)。

△常念章第二十二

常念三房相通達(三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮,左右上下皆相通達),洞得視見無內外(存思三丹田,三三如九,合九為一,明玄洞徹,無有內外也),存漱五牙不飢渴(《靈寶》有服御五牙者,五行之生氣以配五臟。《元精經》云:常以立春之日雞鳴時入室,東向禮九拜,平坐,叩齒九通,思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內,鬱鬱如云,以覆己形,從口中入,直下肝府。祝曰:九氣青天元始上精皇老尊神,衣服羽青,役御天官,煥明歲星,散耀流芳,陶溉我形。上食明霞,服引木精。固養青牙,保鎮朽零,肝府充盈,玉芝自生,延年駐壽,色反童嬰。五氣混合,天地長並。畢,引青氣九咽止,便服東方赤書玉文十二字也),神華執巾六丁謁(神華者,《玉歷經》云:太陰玄光玉女,道之母也。衣五色朱衣,在脾府之上,黃雲華蓋之下。六丁者,謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》云:丁卯神司馬卿玉女足曰之,丁丑神趙子玉玉女順氣,丁亥神張文通玉女曹漂之,丁酉神臧文公玉女得喜,丁未神石叔通玉女寄防,丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服煉飛根,存漱五牙之道成,則役使六丁之神也),急守精室勿妄洩(精室,謂三丹田。上下資運而不絕,制之在心。心即中丹田也,緩急之所由,真妄之根本也),閉而寶之可長活(積精之所致也),起自形中初不闊(調心使氣,微妙無形),三官近在易隱括(謂三丹田真官近在人身,隱括精氣,常以心為君主者也),虛無寂寂空中素(外指事也。素,有二說),使形如是不當污(使形輕淨,如懸縑素於空中也。又云身中虛空,使如器之練素,虛靜當然。污謂有其事也),九室正虛神明捨(九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華,九竅真正,則眾神之所止捨也。《洞神經》云:天有九星,兩星隱,故稱九天。地有九宮,故稱九地。人有九竅,故稱九生,言人所由而生也),存思百念視節度(存念身中百神呼吸上下,一如科法。文云「千千百百似重山」,皆神像),六腑修治勿令故(按《洞神經》云:六腑者,謂肺為玉堂宮尚書府,心為絳宮元陽府,肝為清泠宮蘭台府,膽為紫微宮無極府,腎為幽昌宮太和府,脾為中黃宮太素府。異於常六腑也),行自翱翔入天路(謂升仙羽化也)。

雲笈七籤 第一大部 卷十二

 

卷十二 三洞經教部經三

△治生章第二十三

治生之道了不煩(無為清簡,約以守志),但修洞玄與玉篇(謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也),兼行形中八景神(《玉緯經》云:五臟有八卦大神宿衛。太一八使者主八節日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓,樓為喉嚨也。臍中為太一君,主人之命也,一名中極,一名太淵,一名崑崙,一名特樞。主身中萬二千神也),二十四真出自然(天有二十四真氣,人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人,皆自然之道氣也),高拱無為魂魄安(行忘、坐忘、離形、去智),清靜神見與我言(能清能靜,則心神自見。機覽無外而與巳言,即謂黃庭真人),安在紫房幃幕間(紫房幃幕,一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此),立坐室外三五玄(謂八景及二十四真神營護人身,則三田五臟真氣調柔,無災病也),燒香接手玉華前(玉華即華蓋之前,謂眉間天庭也。百神之宗元,真人之窟宅,從面而存之也),共入太室璇璣門(《洞房經》云:天有太室、玉房、雲庭,中央黃老君之所居也。玉房一名紫房,一名絳宮,通名明堂。上有華蓋,東西宮洞通左右黃庭之內,人身具有之,如上文說,璇璣,中樞名),高研恬淡之園(研精恬淡,真氣來游),內視密盼盡睹真(入靜存思,百神森森),真人在己莫問鄰(《玉歷經》云:老子者,天地之魂,自然之君,常侍道君左右,人身備有之也),何處遠索求因緣(《道經》曰:大道汛兮,其可左右。言不遠也)。

△隱影章第二十四

隱影藏形與世殊(學仙之士,含光藏輝,滅跡匿端),含氣養精口如朱(肌膚若水虛,綽約若處子),帶執性命守虛無(虛靜恬淡,寂寞無為),名入上清死錄除(得補真人,列象玄名),三神之樂由隱居(理身無為則神樂,理國無事則人安。三神,三丹田之神也),倏欻游遨無遺憂(倏欻,疾發也。下文云「駕欻接生宴東蒙。」或雲倏欻,龍名也。無遺憂,謂懸解),羽服一整八風驅(八風,八方之風,先驅掃路也。羽服,仙服也。按《上清寶文》,仙人有五色羽衣。又《飛行羽經》云:太一真人衣九色飛雲羽章。皆神仙之服也),控駕三素乘晨霞(外指事也。三雲九霞,神仙之所御也),金輦正立從玉輿(《元錄經》云:上清九天玄神八聖,驂駕九鳳龍車。玉輿,金輦,皆仙人之服器),何不登山誦我書(書即是《黃庭經》也),鬱鬱窈窕真人墟(山中幽邃),入山何難故躊躇(責志不決)?人間紛紛臭帤如(人間世,不可君。帤,弊惡之帛也)。

△五行章第二十五

五行相推反歸一(五行謂水、火、金、木、土。相推者,水生木,木生火,火生土,土生金,金生水,水又生木,週而復始。又相刻法:水刻火,火刻金,金刻木,木刻土,土刻水,水又刻火,週而復始。相推之道也。反歸一者,水數也,五行之首,萬物之宗。《道經》云:道生一,一生二,二生三,三生萬物。又《易》有太極,是生兩儀。太極者,一也。兩儀,天地。天地生萬物,又終而歸一。一者無之稱。萬物之所成終,故雲歸一),三五合氣九九節(《玄妙經》云:三者,在天為日、月、星,名曰三光。在地為珠、玉、金,名曰三寶。在人為耳、鼻、口,名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行,故曰三五,其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷,順眾類也。調和萬物,理化陰陽,覆載天地,光明四海。風雨雷電,春秋冬夏,寒暑溫涼,清濁之氣,諸生之物,不得三五不立也。故曰天道不遠,三五復返。三五者,天地之樞帶,六合之要會也。九宮之氣節,九九八十一為一章云云),可用隱地回八術(九宮中有隱遁變化之法,《太上八素奔晨隱書》是曰八術。又《太微八錄術》云:太微中有三君:一曰太皇君,二日天皇君,三日黃老君。三元之氣混成之精,出入上清太素之宮。能存思之,必得長生),伏牛幽闕羅品列(伏牛,腎之象。腎為幽闕。《中黃經》云:左腎為玄妙君,右腎為玄元君。羅品列,存思見之),三明出華生死際(天三明,日、月、星,人三明,耳、目、口,地三明,文、章、華,是生死之際。際音節也),洞房靈象斗日月(存三光於洞房。洞房、明堂已釋於上者也),父曰泥丸母雌一(一明堂中有君臣,洞房中有夫婦,丹田中有父母。泥丸,腦神名。《道經》云:知其雄,守其雌。雌、無為一也),三光煥照入子室(明白四達),能存玄真萬事畢(《莊子》曰:通於一,萬事畢也),一身精神不可失(常存念之,不捨須臾)。

△高奔章第二十六

高奔日月吾上道(吾,道君也。《上清紫文吞日氣法》,一名《赤丹金精石景水母玉胞經》。其法常以日初出時,東向叩齒九通畢,微咒日魂名、日中五帝字曰:日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飆象。呼此十六字畢,瞑目握固,存日中五色流霞來接一身,於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書》有吞月精之法:月初出時,西向叩齒十通,微咒月魂名,月中五夫人字曰:月魂曖蕭芳艷翳寥婉虛靈蘭郁華結翹淳金清瑩炅容素摽。咒呼此二十四字畢,瞑目握固,存月中五色精光俱入口中;又月光中有黃氣,大如目童,名曰飛黃,月華玉胞之精也。能修此道,則奔日月而神仙矣),郁儀結璘善相保(郁儀,奔日之仙。結璘,奔月之仙。同聲相應,同氣相求,故二仙來相保持也),乃見玉清虛無老(升三清之上,與道合同也),可以回顏填血腦(魂魄反嬰,得成真人),口銜靈芒攜五皇(口吐五色雲氣,光芒四照,與五皇老君同游六合也),腰帶虎菉佩金璫(仙人之服也。《九真經》云:中央黃老君腰佩玄龍神虎符,帶流金之鈴,執紫毛之節。菉,符菉也),駕欻接生宴東蒙(欻,倏欻。言乘風氣忽發而往。或雲欻也,龍名也。東蒙,東海仙境之山也。接生,長生也。與生氣相接連,欻然而游其處)。

△玄元章第二十七

玄元上一魂魄煉(資一以煉神,神煉以合一),一之為物叵卒見(一者,無之稱。也心恬淡以得之,知得之而不可見),須得至真始顧眄(守真志滿,一自歸己),至忌死氣諸穢賤(凡飛丹煉藥,服氣吞霞等事,皆忌見死屍,殗穢之事,此衛生家之共悉也。然至道沖虛,本無淨穢;未獲真正,則淨穢有殊;殊而不齊,則是非起於內,生死見於外,則清淨者生之徒,濁穢者死之徒,故為養生之所忌也),六神合集虛中宴(六甲、六丁、六府等諸神俱在身中,身中虛空則晏然而安樂,不則憂泣矣),結珠固精養神根(結珠,謂咽液,先後相次如結珠。固精,不妄洩。神根,形軀也。夫神之於身,猶國之有君,君之有人。人以君為命,君以人為本,紘相資籍以為生主,而調養之也),玉颭金龠常完堅(《道經》云:善閉者,無關楗不可開。龠,鎖龠。颭,或為匙也),閉口屈舌食胎津(屈舌導津液,食津而胎仙,故曰胎津),使我遂煉獲飛仙(積功勤誠之所致也)。

△仙人章第二十八

仙人道士非有神(修學以得之也),積精累氣以為真(有本或無此句,遂闕注),黃童妙音難可聞(黃童,黃庭真人,一名赤城童子。妙音,謂黃庭真人之妙音也),玉書絳簡赤丹文(《黃庭經》一名《太帝金書》,一名《東華玉篇》也),字曰真人巾金巾(真人即黃童也。金色白,在西方,主肺。肺白,在心上,故曰巾金巾。《九真經》曰:青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙,芙蓉丹冠,巾金巾。又元陽子曰:真人憑午,居子、履卯、戴酉,酉者金也),負甲持符開七門(《老君六甲三部符》云:甲子神王文卿,甲戌神展子江,甲申神扈文長,甲午神衛上卿,甲辰神孟非卿,甲寅神明文章。存六甲神名,則七竊開通,無諸疾病),火兵符圖備靈關(《赤章》、《斬邪菉》皆役使三五火兵。又《衛靈神咒》曰:南方丹天,三氣流光;熒星轉燭,洞照太陽;上有赤精開明靈童總御火兵,備守三宮。即火兵三五家事也。符者,八素六神、陽精玉胎、煉仙陰精、飛景黃華、中景內化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內視圖》、《西升八史圖》、《九變捨景圖》、《赤界》等諸圖,可以守備靈關,即三關、四關等,身中具有之),前昂後卑高下陳(列位之形象也),執劍百丈舞錦幡(神兵、幡、劍之狀),十絕盤空扇紛紜(空中作氣,煒曄揮霍),火鈴冠霄隊落煙(金精火鈴,冠徹霄漢。部伍隊陣,狀如落煙屯雲之勢),安在黃闕兩眉間(存思火兵氣,狀俱在天庭。天庭一名黃闕,兩眉間是),此非枝葉實是根(學仙之本)。

△紫清章第二十九

紫清上皇大道君(亦名玉晨君也),太玄太和俠侍端(太玄、太和、真仙之嘉號也),化生萬物使我仙(道氣之功績也),飛昇十天駕玉輪(乘欻而往),晝夜七日思勿眠(至誠則感),子能行此可長存(延年神仙之道),積功成煉非自然(學以致其道也),是由精誠亦由專(守一如初,成道有餘),內守堅固真之真(不失節度也),虛中恬淡自致神(神以虛受)。

△百谷章第三十

百谷之實土地精(草實曰谷,陰之類也),五味外美邪魔腥(非清虛之真氣),臭亂神明胎氣零(胎氣謂無味之味,自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也),那從反老得還嬰(言不可得發白反黑,齒落更生。此一句應在自存神之下,超此不類者),三魂忽忽魄糜傾(忽忽,不恬淡。糜傾,朽敗也),何不食氣太和精(進勸服煉之道)?故能不死入黃寧(黃寧,黃庭之道成也)。

△心典章第三十一

心典一體五臟王(神以虛受,心為棲神之宅,故為王也),動靜念之道德行(謂念丹元童子也。夫念為有,忘為無。念則易心而後語,忘則厭心而神全,故道德行),清潔善氣自明光(常念之故),坐起吾俱共棟樑(神以身為屋宅,故雲棟樑。吾,丹元子也),晝日曜景暮閉藏(《莊子》云:其覺也形開,其寐也魂交。交,閉也),通利華精調陰陽(謂心神用捨,與目相應。華精,目精也。心開則目開,心閉則目閉。晝陽而暮陰,故雲調陰陽)。

△經歷章第三十二

經歷六合隱卯酉(舉心之用捨,陰陽之所由也。晝為經歷,暮為隱藏。六合天地內上下四方,卯酉為朝暮,幽隱屬也),兩腎之神主延壽(腎神玄冥,字育嬰。配屬北方,主暮夜人能止,精則長壽。河上公曰:腎藏精),轉降適斗藏初九(九,陽數也。斗,北辰也。北辰主陰,謂陽氣下與陰合。《易》曰:乾元,在無首。無首,藏也),知雄守雌可無老(守雌,則藏九之義也)。知白見黑急坐守(《道經》云:知其雄,守其雌;知其白,守其黑。皆藏九之義也)。

△肝氣章第三十三

肝氣鬱勃清且長(肝位東方。東方木,主春,生氣之本也。清長,氣色之象),羅列六腑生三光(存想生氣,遍照五臟六腑,如日月星辰光曜明朗也),心精意專內不傾(能知一也),上合三焦下玉漿(言肝氣上則與三焦氣合,下則為口中之液。亦猶陰氣上則為云,下則為雨。雨潤萬物,玉漿潤百骸九竅也),玄液雲行去臭香(真氣周流,則無災病),治蕩發齒煉五方(雲行雨施,無所不通。五方,五臟也),取津玄膺入明堂(咽液之道,必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂,明堂之下為洞房,洞房之下為丹田。此中部),下溉喉嚨神明通(身命以津氣為主也),坐侍華蓋游貴京(華蓋,肺也。肝在肺之下。貴京,丹田也),飄颻三帝席清涼(三帝,三丹田中之道君也,亦名真人。言肝氣飄颻,周流三丹田之所也。肝氣為目精,故言席清涼),五色雲氣紛青蔥(肝氣與五臟相雜,上為五色雲),閉目內眄自相望(常存念之,五臟自見),使心諸神還相崇(赤城童子與五臟真人合契同符,共相尊敬也),七玄英華開命門(七竅流通,無留滯也),通利天道存玄根(身為根本),百二十年猶可還(當急修行,時不可失),過此守道誠獨難(去死近矣),唯待九轉八瓊丹(九轉神丹,白日升天。抱朴子《九丹論》云:考覽養生之書,鳩集久視之方,曾所披涉,篇已千計矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經》云:帝服之而升仙,與天地相畢,乘雲駕龍,出入太清。八瓊:丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲母、戎鹽、消石等物是也),要復精思存七元(雖服神丹,兼習黃庭之道。七元者,謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無英君亦為七元道君。《洞房訣》云:存七元者,其咒曰:回元隱遁,豁落七辰。乃七元也),日月之華救老殘(左目為日,右目為月。目主肝,配東方,木行。木位春,春為生氣,故雲救老殘),肝氣周流終無端(《莊子》曰:指窮為薪而火傳。生得納養而命續也)。

△肺之章第三十四

肺之為氣三焦起(《中黃經》曰:肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽,氣嗽起自三焦,故言三焦起。說三焦者多未的其的,其實今以五臟之上系管為三焦。焦者,熱也。言肝心肺頭熱之義也),視聽幽冥候童子(童子,心神,赤城中者。元陽子曰:窺離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生,當以手指柱目眥,候其目光,有光則生,無光則死也),調理五華精發齒(五華,五臟之氣。《仙經》曰:發欲數櫛,齒欲數叩也),三十六咽玉池裡(口為玉池,亦曰華池。膽為中池,胞為玉泉。華池咽液入丹田,所謂溉灌靈根也),開通百脈血液始(身中血液,以口為本始也),顏色生光金玉澤(百節開道),齒堅發黑不知白(反老還嬰),存此真神勿落落(專城不墮),當憶此宮有座席(此宮謂肺宮也。座席,神之所安。《中黃經》云:肺首為三焦,玄老君之所居也),眾神合會轉相索(眾真同聚,慮有邪精),

△隱藏章第三十五

隱藏羽蓋看天捨(此明脾宮之事。脾為丹田黃庭,中央戊己,土行也。上觀肝肺,如蓋如捨也),朝拜太陽樂相呼(謂魂神與眾仙合會也。《素靈經》云:太上神仙有太陽君、少陽君、太虛君、浩素君,群仙宗道之遊樂也),明神八威正辟邪(八威,八靈神也。《真誥》云:《北帝殺鬼咒》曰:七正八靈太上皓凶長顱巨獸,手把帝鍾素梟三神威劍,神王衛法,辟邪之道也),脾神還歸是胃家(脾神名常在,字魂停。脾磨食消,胃家之事也。《中黃經》云:胃為太倉。太倉,肚府也),耽養靈根不復枯(脾為黃庭,人命之根本。心專養之,延年神仙也),閉塞命門保玉都(元陽子曰:命門者,下丹田,精氣出入之處也。養童下龠護其主。主,身也。身為玉都,神聚其所,猶都邑也),萬神方胙壽有餘(胙,報也。萬神以養見報,故壽有餘也),是謂脾建在中宮(脾主中宮,土德),五臟六腑神明主(以脾為主),上合天門入明堂(存五臟六腑之氣,上合天門。天門在兩眉間,即天庭是也。眉入一寸為明堂),守雌存雄頂三光(《道經》云:知其雄,守其雌。雌、牝;柔弱也。三光,日、月、星也),外方內圓神在中(外方內圓,明堂之象也),通利血脈五臟豐(神恬心靜),骨青筋赤髓如霜(百脈九竅,皆悉真正),脾救七竅去不祥(脾磨食消,耳目聰明),日月列布設陰陽(日陽月陰,日男月女),兩神相會化玉英(男女陰陽,自然之津液也),淡然無味天人糧(神雖合會,當味無味),子丹進饌餚正黃(饌,氣也。子丹真人進丹田之真氣。脾為中黃,脾磨食消也),乃曰琅膏及玉霜(津液,精氣之色象也),太上隱環八素瓊(謂絳官重樓十二環,即喉嚨也。中有八素之瓊液也),溉益八液腎受精(咽液流下入腎宮,化為玉精也),伏於太陰見我形(太陰,洞房。謂睹瓊液之形象也),揚風三玄出始青(揚風,感風化也。陰陽二氣與和氣為三,三生萬物,生物微妙,故曰三玄出始青。言萬物生而青色也。《太平經》曰:積清成青也),恍惚之間至清靈(陰陽生氣,至微至妙),坐於飆台見赤生(調暢之氣化為赤子。赤子,真人也。飆台,閬風台。神仙之遊集也),逸域熙真養華榮(物外真氣,自然養生),內盼沉默煉五形(內觀形體,神氣長存),三氣徘徊得神明(三丹田之氣也),隱龍遁芝雲琅英(《仙經》云:肝膽為青龍,故曰隱龍。五臟九孔、八脈八脈:中醫稱人身十二經脈以外的陽維、陰維、陽蹺、陰蹺、沖、督、任、帶為八脈。為內芝,故曰遁芝。雲琅英,脾氣之津液),可以充飢使萬靈(服氣道成,役使鬼神),上蓋玄玄下虎章(神仙之服御也。《元錄經》云:仙人有玄羽之蓋,神虎玉章也)。

△沐浴章第三十六

沐浴盛潔棄肥薰(盛,古淨字。肥,魚、肉。薰,五辛),入室東向誦玉篇(太帝在東故也),約得萬遍義自鮮(不出身中),散發無慾以長存(《仙經》:服九霞必先散發。又胎息法:仰臥散發,令枕高二寸五分。屈兩手大母,指握固閉目,申兩臂,去身五寸。乃漱滿口中津液,咽之滿三。徐徐以鼻內氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖,復為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意,此散發非專此道也。蓋散發,無為自得之意,無外情慾而已),五味皆至正氣還(合五為一,自然之道),夷心寂悶勿煩冤(悶,靜也。寂默清靜。《道經》云:其政悶悶,其民淳淳),過數已畢體神精(專精所致),黃華玉女告子情(丹田陰神與己言也),真人既至使六丁(真人,指學者身也。至,謂精至。六丁,如上說者也),即授隱芝大洞經(隱芝,謂隱者也。以仙人喻芝英),十讀四拜朝太上(《玉精真訣》曰:《東華玉篇》者,必十讀四拜。玉篇,謂此文),先謁太帝后北向(太帝在東,七元居北故也),《黃庭內經》玉書暢(仙道成矣),授者曰師受者盟(斯文可重,故以為盟),雲錦鳳羅金鈕纏(信誓之物),以代割發肌膚全(契誠不假,出血斷髮),攜手登山歃液丹(受行黃庭道者,必重盟而後傳),金書玉景乃可宣(信洽方授),傳得可授告三官(三官,天、地、水也),勿令七祖受冥患(傳非其人,殃及先世。患,讀為還也),太上微言致神仙(可尊可貴),不死之道此真文(一心敬重,奉而行之)。

◎太上黃庭外景經──務成子注

△序

《黃庭經》者,蓋老君之所作也。其旨遠,其詞微,其事肆而隱,實可為典要。強識其情,則生之本也。故黃者,二儀之正色;庭者,四方之中庭。近取諸身則脾為主,遠取諸象而天理自會。然「谷神不死,是謂玄牝」。是以寶其生也。後晉有道士好黃庭之術,意專書寫,常求於人。聞王右軍精於草隸,而復性愛白鵝,遂以數頭贈之,得乎妙翰。且右軍能書,繕錄斯文,頗多逸興自縱,而未免脫漏矣。後代之人,但美其書璟而以為本,固未睹於真規耳。余每惜太上聖旨,萬世莫測,今故纂注以成一卷,義分三部,理會萬神。冀得聖人之教不泯,於當來矣。

△上部經第一

老君閒居作七言(老子者,天之精魂,自然之君,造立神仙,萬世常存。作斯七言,以示後生),解說身形及諸神(上談元一,濟活一身。從頭至足,皆可得生。總統綱紀,形體常平。道無二家,究備者賢),上有黃庭下關元(黃庭者,目也。道之父母供養赤子,左為陵陽,字英明;右為太陰,字玄光。三合成德,相須而升),後有幽闕前命門(腎為幽闕目相連。臍為命門三寸,日出月入陰陽並,呼吸元氣養靈根也),呼吸廬間入丹田(呼之則出,吸之則入,呼吸元氣,會丹田中。丹田中者,臍下三寸陰陽戶,俗人以生子,道人以生身),玉池清水灌靈根(口為玉池太和宮,唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴,舌為靈根常滋榮),審能修之可長存(晝夜行之去伏屍,殺三蟲,卻百邪,肌膚充盈正氣還,邪鬼不從得長生,面有光),黃庭中人衣朱衣(目中小童為夫婦,左王父,右王母,被服衣朱,游宴與合會,多處丹田里。晝夜存思勿懈怠),關元茂龠闔兩扉(冥目內視,無所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英,終身無咎。無者,氣也。齒為茂,舌為龠),幽闕俠之高巍巍(道有三元,恣意所從。下部幽闕,玄泉之常。中部幽闕,兩腎為雙。上部幽闕,兩耳相望。金門玉戶,上與天通。嬌女彈箏,盛厲宮商),丹田之中精氣微(丹田者,一室也,與明堂對。精氣微妙,難可盡分,故曰微矣),玉池清水上生肥(口中唾也。亭動口舌,白唾積聚,狀若肥焉。漱而咽之,可得遂生),靈根堅固老不衰(舌為靈根,制御四方,調和五味,去臭取香,啄齒嚥氣,化為飲漿),中池有士服赤朱(喉中若京為元士,中和之下闕分理,朱光衣服神為友),橫下三寸神所居(明堂之宮,方圓三寸神所居,正在目中央。眉為華蓋,五色青蔥),中外相距重閉之(中氣當出,外氣當入。當此之時門三關。二氣相距,天道自然也),神廬之中當修治(教子去鼻中毛,神道往來則為廬宅。晝夜綿綿無休息也),玄膺氣管受精府(喉中之央則為玄膺。元氣下行,起動由之,故曰受府也),急固子精以自持(守精勿去也),宅中有士常衣絳(面為尺宅,真人官處其中央,被服赤朱,光耀燦然赤如絳),子能見之可不病(欲令世人深知道真,睹斯神功,終身不病也),橫理長尺約其上(脾長一尺,約太倉上。中部明堂,老君晝所游止也),子能守之可無恙(守脾神老君所捨。深知知其意可無恙也),呼吸廬間以自償(閉塞三關,屈指握固,呼吸元氣,皆會頭中,降於口中,含而咽之,則不飢渴,逐去三屍心意),子保完堅身受慶(人人有道,不能守之。保道之家,身形常平。上睹三光,狀如連珠,落落象石,心中獨喜,故以自慶),方寸之中謹蓋藏(不方不圓,目也。閉戶塞牖,中元不有。守之守之,得道之半),精神還歸老復壯(精神欲去,常如飛雲。上精不洩,下精不脫。魂魄內守,如年壯時也),心結幽闕流下竟(耳為心聽,結連幽闕。鼻聞香則蔭強,心達志通,則流下竟也),養子玉樹令可杖(身為玉樹,常令強壯。陰為玉莖,轉相和唱。還精補腦,可得不病,長樂無憂在也),至道不煩無旁午(大道自然,不煩不慮,照察蕩蕩,則人本根至道,難得而易行焉),靈台通天臨中野(頭為高台,腸為廣野。元氣通天,玄母來下養我已也),方寸之中間關下(目央之中玉華際,大如雞子黃在外,下入口中生五味,晝夜行之可不既也),玉房之中神門戶(玉房,一名洞房,一名紫房,一名絳官,一名明堂。玉華之下金匱鄉,神明門戶,一之所從者哉),既是公子教我者(左為神公子,右為白元君。養我育我,常欲令我得神仙。父母供養子丹,日月相去三寸間),明堂四達法海源(三寸三重有前後,使以日月歸中升,洞達四方流於海也),真人子丹當吾前(象長一寸兩眉端,俯仰見之心勿煩),三關之中精氣深(口為心關,足為地關,手為人關。深固靈珠,更相結連,微妙難知,固為深焉),子欲不死修崑崙(頭為崑崙,道治其中。子午為經,卯酉為緯。日月照明,丹焉遊戲,百官宿衛也),絳宮重樓十二環(金樓五城,十二周匝,丹黃為郭,五彩雲集。絳宮玉堂,真一所從出入也),瓊室之中五色集(璇璣玉衡,命立中央。五色琅玕,極陰反陽。營室之中全室也),赤神之子中池立(喉中之神主池精,受符復行,傳付太倉),下有長城玄谷邑(腸為長城,腸為邑。腎為玄谷,上應南北也),長生要慎房中急(房,玉房也。急而守之,共會六合。六合之中誠難語,子欲得道閉規矩也),棄捐淫俗專子精(賢者畜精,愚者畜財。捐去眾累,一復何求?還精補腦,潤澤發須),寸田尺宅可治生(寸田,丹田。尺宅,面也。道之經緯,不可廢忽,努力求之,必得長生也),雞子長留心安寧(大道混成自然子,濛濛鴻鴻,狀如雞子。專心一意,守之不解長安寧),推志游神三奇靈(大道遊戲琬闃,琬闃權剛執志,觀見道真,三靈侍側,彈琴鼓箏也),行間無事心太平(恬淡無慾,以道自娛。施利不足,神明有餘,則為太平也),常存玉房神明達(玉房,一室也。臥於山西,知於山東;處於幽冥,都見無窮。內外相須,故言明達也),時思太倉不飢渴(咀嚼太和,神注含太倉。胃管一神名黃常子。祝曰:黃常子,吾有長生之道,不食自飽。不得妄行,留為己使。辟榖不饑,所當得也),役使六丁玉女謁(清潔獨居便利六丁之地,呼其神名字,玉女必來謁也),閉子精門可長活(陰陽交遘,此之時,精神欲去淫佚,淫佚縱情,五馬不能禁止。以手撫弦囊,引玉龠,閉金門),正室堂前神所捨(正室之中五色雜,璇璣玉衡道所立,捨於明堂游絳宮,變為真人丹田也),洗心自治無敗洿(敬重天地,遠僻嫌疑。閉目內視,思神往來,不與物雜,行不敗洿,歷觀五臟視節度(五臟六腑,各有所主。修身潔白,絕谷勿食。飲食太和,周而更始,故不失節也),六府修治潔如素(心不妄念,口不妄言,目不妄視,耳不妄聽,手不妄取,足不妄行。凡此六行,六府之候也。故能損之,道成德就,潔已如素也),虛無自然道之固(虛無恍惚,道之無,自然不存,俯仰自睹,常守玄素,須臾為早,知雄守雌,魂魄不離身也),物有自然道不煩(自然者,天地大神。不存不想,氣自往來也),垂拱無為身體安(端殼自守,深暢元道。不犯天禁,身無災咎,永保安也),虛無之居在幃間(虛無之性,樂於清淨。修和獨立,與神言語。施設幃帳,惡聞人聲。觀見玄德,五色徘徊。日月照察,使以東西。三五復反,轉藏營機也),寂寞廓然口不言(隱藏華蓋,歸志洞虛,寂然廣視,目睹明珠,昧然獨息,不貪榮譽也),修和獨立真人宮(太和之宮,在明堂垂華蓋之下,衣朱衣。明堂四達知者誰?真人小童衣燦爛。欲知吾居處,問太微乎),恬淡無慾游德園(外如迷惑,內懷玉潔,恬淡歡樂,不貪世俗也),清淨香潔玉女前(棄捐世俗,處無人之野,焚燒、香薰、便溺,六丁玉女自到,逕來侍人也),修德明達神之門(德潤身,富潤屋。心達志通,視見神光、重樓綺戶、金門玉堂)。

△中部經第二

作道優遊深獨居(隱身藏形,與世絕逾。捨氣養精,顏如丹珠也),扶養性命守虛無(決謝祖先,避世隱居。司命定錄,死籍以除。改字易姓,堅守虛無也),恬淡自樂何思慮(恬淡忽然,樂道守貧,不念不慮,至不煩也)?羽翼已具正扶骨(修道行仁,骨騰肉輕。道成德就,雲車來迎。玉女扶轅,逕升太清。非生毛羽也),長生久視乃飛去(萬世常存,與一為友。玉女采芝啖之苗,食之。須臾立生毛羽,上帝徵聘,飛入滄海),五行參差同根帶(五彩騰起,或參或差,混沌不別,共生根帶),三五合氣其本一(三五十五在中央,二友之隱,往來三陽。玄德微妙,其狀似龍,見之獨笑,勿以語人),誰與共之斗日月(雌在北極,雄在南宮。真人不遠,近在斗中。三光洞明,天地相望。子欲得一問兩童)?抱玉懷珠和子室琭琭如玉,連連如珠,調和室房,隨世沉浮),子能守一萬事畢(一為大神,天地之根,人之本命。子能知之,萬事自畢),子自有之持無失(人人有一。有一不知守,素損本根,愛財寶。賢者得之以為友也),即欲不死入金室(卻入三寸為金室,洞房之中當幽闕,變吾形為真人,真人所處丹田中),出日入月是吾道(日出太陽,月入太陰,回周返覆,受符復行),天七地三回相守(天七地三,橐龠縮鼻,引地氣即上希也,故回相守),升降進退合乃久(地氣上升,天氣下降。陰陽列布,合於絳宮。或進或退,正氣從容,乃得長久),玉石落落是吾寶(連珠玉璧,落落如石,出於太陽,氣如火煙,摶則不得,則吾重寶),子自有之何不守(人自有一,不知守之。守之者日還一日,失之命消也)?心曉根基養華彩(究備道真,深解無極,留年卻老,自守本歸根。開闔陰陽,布色華彩,常若少年),服天順地合藏精(頭為天,足為地。服食天氣,灌溉身形,合人丹田,藏之腦戶。天露雲雨,何草不茂?)七日之午回相合(行道之要,七日一合),崑崙之上不迷誤(崑崙,頭也。上與天通,稟受元氣不迷誤),九原之山何亭亭(心為九原,真人太一處其中也。不出戶房知四方。)中有真人可使令(真人,太一小童子。金樓深藏伏不起,隱藏九原不可使),蔽以紫宮丹城樓(金樓玉城,丹黃為郭。百官宿衛,一為上客。絳宮玉堂,真人宅舍),俠以日月如明珠(左日右月,合精中央,五色混沌。晝如明星,暮如明珠。晃晃煌煌,曾不休哉!)萬歲昭昭非有期(明珠來下,堅當守之。長生之符,萬歲昭然,非復有期。司命定錄,死籍已除),外本三陽物自來(三陽,三精也。狀若冠纓。扉玄無主,用和為根。不呼自來,默默翻翻),內拘三神可長生(三神,三子。拘此三神,生道畢也),魂欲上天魄入淵(暮臥魂上天,送日中三足烏。雞鳴忽朦,來還其處。魄者,形也。年七十、八十,魄欲入泉。老人愁思,形容欲別),還魂返魄道自然(拘魂制魄,不得行人,善守自然,不用筋力),庶幾結珠固靈根(結珠,連珠也。入口中含咽其精,固灌靈根),玉颭金龠身完堅(玉颭,齒。金龠,舌。開口屈舌,食母之氣。不傳惡言,身保完全),戴地懸天周乾坤(人生地,道來附已,故言戴地。玄母在天下養萬物,不用機素,神明微妙,非俗所聞。常欲令我得神仙,迫於乾坤,不可逾蹶哉!)象以四時赤如丹(四時五行,周則更始。真人子丹,一化為己。被服赤珠狀若丹),前仰後卑列其門(仰,高也。前高後下,背子晌午,右陰生陽,離樓門戶),選以還丹與玄泉(選,取也。縮引還丹,及玄泉之氣,所謂名上升泥丸,煉治髮根,須臾微息,其道自然),像龜引氣致靈根(龜以鼻取氣。極停微息,閉口咽之致靈根),中有真人巾金巾(金寶真人巾金巾),負甲持符開七門(甲,子也。背子晌午,要帶卯酉,制御元氣,受符復行,皇天大道君也,常窺看七門),此非枝葉實是根(上皇大道君老子,太和,常侍左右,化生萬物,非為枝葉),晝夜思之可長存(常注意思念,自睹三光,道之至妙,近在斗中),仙人道士非異有(仙人度世,非有他神,守一堅固,上精不洩,下精不脫,精神內守,千歲不死),積精所致和專仁(育養精氣,專心一意。和氣仁義,德合道真),人盡食谷與五味(俗人皆啖百谷之寶,土地之精,五味香連,當令飽食。廚內無真道,遂歸黃泉),獨食太和陰陽氣(陰氣上升,陽氣下降合會,六合之中生五味,常自服食天相溉),故能不死天相溉(飲食太和,不死之藥,食之不解,天自溉之),誠說五臟各有方(五臟象五行,六律腸胃方),心為國主五臟王(身有三百六十神,心為主。不出戶,知天下;不下堂,知四方),受意動靜氣得行(志之所從,不可極也。清香潔善氣自行),道自將我神明光(座與吾俱息,起與吾同衣。我飴來食,我居不行,客常日月三光相保守),晝日昭昭夜自守(晝日朗然,目睹景星。暮即徘徊,來歸我已。知陽者明,不知陽,妄作凶),渴可得漿饑自飽(饑食自然之氣,渴飲華池之漿。不饑不渴,可得長生也),經歷六腑藏卯酉(兩腎之神最為精,左王父,右王母。二氣交錯週六腑,上會目中,左卯右酉),通我精華調陰陽(陰陽列布若流星,流星七正益精華),轉陽之陰藏於九(陽主陽中,乃種其類。陰生黍粟,陽生熒火,二氣相得,更相包裹。九在口中也),常能行之可不老(知雄守雌,其德不離。知白守黑,常德不忒),肝之為氣修而長(肝為青龍,肺為白虎,上與天通,故為長),羅列五臟主三光(心精意專,五內不傾;平床安臥,仰觀三光),上合三焦下玉漿(上合三焦者,六合中也,流布四肢汗玉漿),我神魂魄在中央(拘魂制魄,不得動作。俱坐俱起,不得行止。明堂正在中央),精液流泉去臭香(精流液出,常如源泉。暮臥惺寤,蕩滌口齒,去臭取香治發齒),立於玄膺捨明堂(明堂之中,方圓三寸,生道之根,大如雞子黃如橘,過歷玄膺甜如蜜),雷電霹靂往相聞,右酉左卯是吾室(午前子後之間,中央朝發太一華蓋之卿,陽氣以下在絳宮)。

△下部經第三

伏於志門候天道(志門,玄門也。候天道,守玄白),近在子身還自守(大道不遠,近在身中。子自有之無求他),清靜無為神留止(道為賢者施,不為愚者作。精心定志,神明歡也),精神上下開分理(精神上下,恍惚無常,求玄中之玄),精候天道長生草(上知天上,俯察地理。留年住命,白髮如墨,則長生草),七竅已通不知老(耳聽五音,目觀玄黃,鼻受清氣,口啖五味,不知老也),還坐天門候陰陽(天門,太陽一之門也。陰陽雌雄,微妙難睹。故坐伺候之),下於喉嚨神明通(喉嚨,咽也。啖食和氣,則神明乃下降),過華蓋下清且涼(華蓋之下五色青蔥,清靈之淵清且涼),入清靈淵見吾形(清靈之淵,微妙玄通。閉目內視,則見江海。伺候吾形,有頃相望,如照明鏡深井,對相視,樂無極也),期成還年可長生(年到四十、五十,則不住還。得其理者,日益長久。不能明者,徒自苦耳),還過華下動腎精(華蓋之下多陰涼,萬神合會更相迎,引動腎氣,上布紫宮),立於明堂望丹田(明堂、丹田相去不遠,相望見),將使諸神開命門(一名大神。萬物之先,保使群神,救護萬民,出入命門),通利天道存靈根(九九八十一首,分為二部。從頭至足,元氣通流,周匝一身,靈根堅固,守之勿休也),陰陽列布若流星(三氣升降,閉塞三關,百脈九孔,氣候鑠鑠光晃晃,列布皮膚若奔星),肝氣周還終無端(肝為青龍,出從吾左肺;為白虎,住在右。神道恍惚,無有端緒),肺之為氣三焦起(肺有三葉三焦起,一名華蓋,紫紅色),上座天門候故道(天道,雄門。故道,本根。存本守根,乃得長生),津液醴泉通六府,隨鼻上下開兩耳(閉氣縮鼻,長久微息。呼吸元氣,一上一下,縮鼻不止開其耳),窺視天地存童子(上窺天門,則睹三光。俯視地理,見小童子),調和精華治發齒(精液華池。常以雞鳴,啄齒三十六,下漱咽之。常以管籥開閉九孔,皆上頭中治發齒),顏色光澤不復白(門戶開張,精神布合。顏色光潤,鬚髮滋榮不復白),下於嚨喉何落落(存候天道要不煩,落落如石,中心獨喜),諸神皆會相求索(大道遊戲,眾神合會,交遊徘徊太素中),下入絳宮紫華色(下入絳宮丹城樓,金紫幃帳,徘徊四隅),隱藏華蓋觀通廬(暮隱華蓋,晝游明堂。觀望神廬金匱鄉也),專守心神轉相呼(心為國主太一宮,專心一意向太陽,執志清潔,眾神喜樂相呼來),觀我神明辟諸邪(一居中央,諸神宿衛。當此之時,仰觀神光,元陽子丹辟萬邪),脾神還歸依大家(脾神朝進明堂,暮歸其宮,故依大家太倉也),致於胃管通虛無(胃管,太倉口也。虛無之宮在太初),藏養靈根不復枯(藏養靈根使漸潤,調和滿口而咽之,內不枯燥),閉塞命門如玉都(關門閉牖以知天道耳。玉堂之陽,一神之都市,知萬物之價數也),壽傳萬歲年有餘(俗人有餘財,聖人有餘年,壽命無期),脾中之神主中宮(中宮戊己,主於土府。萬物攴行,土地之子。脾為明堂,神治中宮也),朝會五臟列三光(五臟六腑,神明之主。日月朝會,長幼有序。仰觀三光日月斗),上合天門合明堂(天門開閉,出為雄雌。三光所生,俠在明堂。上圓下方,中無不有),通利六腑調五行(安神養己,六府通暢,邪氣卻走,正氣內守五行之精,金木水火土為榮),金木水火土為王(五行相生,土為其主。萬物疇類,皆歸於土),通利血脈汗為漿(含氣養精,血脈豐盈,骨濡筋強,潤滋皮膚,汗出若漿),修護七竅去不祥(同穴異竅,各隔東西。常當修護,神明所依。辟卻不祥,萬物自化),二神相得化玉英(日月之神,陰陽之反。暮宿明堂,化生黃英下流口,淡如無味,用之不可既也),上稟天氣命益長(坐常仰頭鼻,受上清氣,跨座隨陽,四肢安寧。敬重天禁命益長),日月列布張陰陽(日月照察,萬物瞻仰。陰陽設張,四時調和。凡此四行,亦在己軀也),五臟之主腎最精(腎之為氣清且香。右為王母,左為王公。左青龍,右白虎,與天通),伏於太陰成吾形(太陰小童玄武裡,赤神之子伏不起,轉陽之陰成吾形,常存太素老小丁),出入二竅合黃庭(出入二竅兩手間,黃庭中人主神仙,欲得吾處入闕山),呼吸虛無見吾形(虛無恍惚難悉言,呼吸元氣環無端,欲睹吾形若臨淵也),強我筋骨血脈盛(精氣不洩,骨髓充滿,常自壯強。血脈平盛,行若奔馬,終身不倦),恍惚不見過青靈(恍惚中有物,青靈中有形。恍惚象大道有一,莫見其景也),坐於廬下見小童(神廬之下金匱野,顧見真人小童子,何從相求華蓋下),內息思存神明光(閉目內視,存在神明見吾光。俯仰瞻之,青赤白黃),出於天門入無間(出於天門見四鄰,入於無間睹太玄,太玄中有眾妙之門),恬淡無慾養華莖(閒居靜處,深固靈珠。素捐世俗,推剛就深含養玉莖,色如桃華),服食玄氣可遂生(外為太玄,內為大淵。若如流俗,合四海源。審能服食,可得遂生),還過七門飲大淵(大淵玉漿甘如飴,近在吾身子不知,何處取之蓬萊溪),道我懸膺過青靈(太清之淵隨時涼,青靈之台四遠望,懸膺菀降太倉),坐於膺間見小童(金匱玉神小廬間坐,仙道見小童子,候吾規中道畢矣),問於仙道與奇方(仙道,謂虛無自然也。不行而至,舉足萬里,坐在立無。奇方,不死之藥也),服食芝草紫華英(絕五穀,棄飴糧。使六丁玉女自來侍人,為取芝草金紫華英,得乃食之),頭戴白素足丹田(真人致住,常欲令人得神仙。晝日頭黑,至頭白如素也,足履丹田中也),沐浴華池生靈根(沐浴華池,煉身丹田之中,主潤靈根。華池,玉池),三府相得開命門(老子,太和各為一府,共侍道君。常開闔命門,陽明無端也),五味皆至善氣還(六合之中自生五味,演而食之,正氣並來),被發行之可長存(大道萬畢,被發僵臥,煉身五嶽,則得長生),大道蕩蕩心勿煩(大道蕩蕩,昭然曠然。要道不煩,煩道不要,求於無形),吾言畢矣慎勿傳(吾者,中央老君也。解說天道,從頭至足,皆可生也。勿傳非人,令道不明,慎之慎之)。

◎推誦《黃庭內景經》法

當入齋堂之時,先於戶外叩齒三通。閉目想室中有紫雲之氣,鬱鬱來冠兆身。玉童侍左,玉女侍右,三光寶芝,洞映內外。咒曰:

天朗氣清,三光洞明。金房玉室,五芝寶生。玄雲紫蓋,來映我形。玉童侍女,為我致靈。九帝齊景,三光同軿。得乘飛蓋,升入紫庭。引氣三十九咽,畢,入戶北向四拜,長跪,叩齒二十四通,上啟高上天真玉晨太上道君:某甲今當入室詠誦玉經,煉神寶藏。乞胃宮華榮,身得乘虛,上拜帝庭。畢,還東向揖大帝。又叩齒十二通,上啟扶桑大帝暘谷神王:某乙今披詠玉經,乞使靜室神芝自生,玉華寶耀,三光洞明,萬遍胎仙,得同帝靈。畢,即東向誦十遍為一過。竟,還北向四拜,東向揖,不須復啟也。但拜謁如法,隨誦多少,然以十數為限。不依法而受經,虧損俯仰之格,徒勞於神,無益於求仙也。五犯廢功斷事,十犯身死於風刀之考。死為下鬼,負石之役,萬劫還生不人之道。當以八節日送金環、青繒九尺,以奉於有經之師。師得此信,速錄上學弟子郡縣、鄉里、姓名、年紀、生月日時於九尺青繒之上,正中於山嶽絕巖之側,北向奏名青帝宮。叩齒二十四通,微咒曰:

天回道氣,八道運精;三五應期,九祚代傾;命真玄寂,輔臣帝靈;玉札已御,今奏青名。謹關九府,五嶽司靈,記我所列,上聞玉清。三年之後,來迎某甲微形,賜乘八景,升上帝庭。畢,埋青繒於絕巖之下。如此三年,有真人下降。一節不送,廢功斷事,不得入仙。三節違盟,告下三官,受考無窮。清虛真人曰:凡修《黃庭內景玉經》,應依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢,正坐向東,臨目內想身神形色、長短大小,呼其名字,還填本宮。不修此法,雖萬萬遍,真神不守,終無感效。徒亦損氣疲神,無益於延命也。今故抄經中要節相示耳:

發神蒼華字太元(形長二寸一分)。腦神精根字泥丸(形長一寸一分)。眼神明上字英玄(形長三寸)。鼻神玉壟字靈堅(形長二寸五分)。耳神空閒字幽田(形長三寸一分)。舌神通命字正綸(形長七寸)。齒神崿鋒字羅千(形長一寸五分)。右面部七神,同衣紫衣,飛羅裙,並嬰兒形。思之審正,羅列一面,各填其宮。畢,便叩齒二十四通,嚥氣十二過,祝曰:

靈源散氣,結氣成神。分別前後,總統泥丸。上下相扶,七神敷陳。流形遁變,愛養華元。道引八靈,上衝洞門。衛驅攝景,上升帝晨。畢,次思心神丹元字守靈(形長九寸,丹錦飛裙)。肺神皓華字虛成(形長八寸,素錦衣黃帶)。肝神龍煙字含明(形長六寸,青錦披裳)。腎神玄冥字育嬰(形長三寸六分,蒼錦衣)。脾神常在字魂停(形長七寸三分,黃錦衣)。膽神龍曜字威明(形長三寸六分,九色錦衣綠花裙)。右六腑真人處五臟之內六腑之宮,形若嬰兒,色如華童。思之審正,羅列一形,叩齒二十四通,嚥氣十二過,咒曰:

五臟六腑,真神同歸。總御絳宮,上下相隨。金房赤子,對處四扉。幽房玄闕,神室紐機。混化生神,真氣精微。保結丹田,與日齊暉。得與八景,合形升飛。紫微真人曰:昔孟先生誦《黃庭》,修此道八年,黃庭真人降之。此妙之極也。《黃庭》秘訣盡於此矣。形中之神,亦可從朝至暮,恆念勿忘,不必待誦《黃庭經》矣。

雲笈七籤 第一大部 卷十三

 

卷十三 三洞經教部經四

◎太清中黃真經(並釋題)

△釋題

《中黃真經》者(中黃者,中天之君也。真者,得無為之身也。經者,為大道之徑也)。九仙君譔(九仙者,天之真也。其位最崇,下管八天,上極真位,顯兩儀之成形。然大道之人,苞裹萬景,含養天地,以慈愛為百行之源,以眾善為資身之本;廓然洞達,存不捨之根;總察萬行,無棄絕之智。是以出五明殿,入中和宮,放無極光,洞無極景。及與黃人論無極之義,顯分聖教,須知無中不無,欲悟玄元,先了義趣。得之者同其生,失之者共其死。哀體內之莫測,病生靈之不悟。元氣分散,隨彼行之所生;體節分離,掩太陰之泉戶。依余大教,必歸雲路)。中黃真人注(中黃者,九天之尊。余始自人間,登於聖路,保養和氣,深藏其精。慮中行未成,切厲精誠,然後用其慈愍,剪其癡怒,去捨萬端,百靈潛護,永絕愛慾,陰神私助,然可服靈氣,固真一,知神仙可學也)。亦號曰《胎藏論》(夫《胎藏論》者,蓋以人類受形於聖路,保和於氣母。陰陽交配,隨行所成。骨肉以精血為根,靈識以元氣為本。故有淺深、愚智、禍福不同。此經辨人倫之有形,明腹內之修養。窮本見末,尋苗識根。端明五臟,然可修身。用之以人,受之以法,守之以功。若虧是行,徒擅其能,亦不可學也)。《胎藏論》者,蓋九仙君兼真人之所集也。真人常觀察元氣,浩然凝結成質。育之以五臟,法五行以相應;明之以七竅,像七曜以昭晰(夫人腹內有五行之正氣,順之即無疾,逆之即為害。頭應於天,足應於地。天欲得高,高即日月明;七竅欲得大,七竅大者道易成。為心氣大,骨氣大,和氣大,節氣大,此為神宅,修道易成,亦主有壽)。其識潛萌,其神布行(夫人受形於胎,然布情識之根,心識為最。因心運已,得無不為。道有存神宅,皆以心識為用。即未若無心捨損,直上九天,為之大要)。安魂帶魄,神足而生(魂生於天,魄生於地,入胎成形,諸神居位。嬰兒在胞,善知人事,無息無聲,合於至理。既出胎腹,六識潛萌,體襲五穀,貪恚並生。隨識所用,坐變癡盲,故《太微靈書》有還魂制魄法,皆須用心存思。若暫有忘捨,前功悉棄。此書並不載,蓋為捨損心識)。形神相托,神形相成。口受外味以亡識,身受內役以喪情,神離形以散壞,形離神以去生。殊不知皮肉相應,筋骨乃成。肝合筋,其外爪;心合脈,其外色;脾合肉,其外唇;肺合皮,其外毛;腎合骨,其外發。鹹傷筋,苦傷骨,甘傷肉,辛傷氣,酸傷血(《玉華靈書》云:陽為氣,陰為味。味歸形,形歸氣,氣歸精。精食氣,形食味。味傷形,氣傷精。初皆相因,後皆相反。初相生成,後皆克害。谷氣盛,元氣衰,即反壯成老。常欲得春七十二日省酸增甘,以養脾氣。夏七十二日省苦增辛,以養肺氣。秋七十二日省辛增酸,以養肝氣。冬七十二日省鹹增苦,以養心氣。季月末各取十八日省甘增鹹,以養腎氣。但依此養生,亦可得三百歲矣。存神亦得奔於諸天,只得為仙官爾,不得列於尊位)。故聖人曰:先除欲以養精,後禁食以存命。是知食胎氣,飲靈元,不死之道,返童還年。此蓋聖人之所重也。且夫一士專志,下學而上達:一夫有心,睹天道之不遠。學而無志謂之愚(《准玄菉》云:無志之夫,萬行不成矣)。不學不知謂之蒙(《玄元章》云:三生修道未具志,今生方遇《中黃》秘,若能閉得養形章,陰神永不奪人志。學道修行,大忌輕言洩事。縱得玉菉金章,終不成道。凡人遇異書奇術,皆天神助應,自是人愚慢其神理,難成道也。無分之人,永不相遇矣)。然三蟲未去,子踐荊榛之田;當三蟲已亡,自達華胥之國(《玄鏡章》云:華胥國者,非近非遠乎!非人境所知,非車馬所到。此國方廣數萬里,其國無寒熱,無蟲蛇,無惡獸,國內人民盡處台殿上,通諸天往來。人無少長,衣食自然,不知煙焰勞計之勤,不識耕桑農養之苦。所思甘膳,隨意自生。百味珍羞,盈滿堂殿。甘泉湧溜,注浪橫飛。九醞流池,自然充溢。人飲一盞,體生光滑。異竹奇花,永無凋謝。祥禽瑞獸,韻合宮商。一國人民,紘相崇敬。然其國境外有三十里,草莽荊榛,四面充合。上有飛棘,羅覆數重;下有蒺梨,密佈其地。欲游是國,先度此中。不顧凡身,然可得入。少生悔意,終不見達。凡言三十裡荊棘者,為與三屍相持,身受虛羸寂寞,思食無味。等味及三蟲亡後,身識沖和,情理安暢,冥心內境,自達胎仙。既入華胥,方驗是跡。洞玄靈界,非凡所知)。顯章雲路,備述胎仙。知聖行之根源,辨仙官之尊位。至於霞衣羽服,玉館天廚,蓋為志士顯言,聊洩天戒,非人妄告,殃爾明徵(准《玄元教令科》:凡是秘密天菉,不可妄開爾,當有滅門之禍。輕言洩事,陰神為慢易玄科,天奪人志。雖欲學道,多逢難事隔塞也,大忌之)。密此聖門,必登雲路(《三天教》云:閉言之人,與道合神;天助其德,有其玉骨。如此之人,修道必成無疑耳)。慎無傳於淺學,誓莫示於斯文(學道無成,謂之淺學。妄傳此等,當有刑禍之殃。道教禁科,大忌違誓,兼獲罪無量,誡之)!慢而折神,輕言損壽(《玄格》曰:與人諍曲直尚減(堢弄)壽,況洩天章輕文傳示。彼既受禍,此亦獲殃,家當橫難,身備刀光)。若非志士,無得顯言(夫志士學道,心跡無二,然可口傳,勿示文字)。總一十八章,列成一卷(一十八章者,為人有五臟六腑,外有七竅顯應,故有十八章。不言九竅者,同於北斗九星,兩星不見。一卷者,萬行歸之於一,此皆事合形神,應於運理)。號曰《胎藏中黃經》。皆以篇目相銜,文句相繼。義精於成道,言盡於養生。行顯意直,事具文切。食氣之理備載,歸天之道以成。援筆錄章,列篇於後

△內養形神章第一(此章五句,三十五言)

內養形神除嗜欲(《洞元經》云:修養之道,先除嗜欲,內合五神;次當絕粒,心不動搖,六腑如燭。常修此道,形神自足),專修靜定身如玉(夫人心起萬端,隨物所動。常令靜居,不欲與眾混同,內絕所思,外絕所欲。恆依此道,元氣自足)。但服元和除五穀(世人常以五穀為肌膚,不知五穀壞身之有餘。今取春三月,淨理一室,著機案,設以厚暖床席。案上常焚名香。夜半一氣初生之時,乃靜心神,當叩齒三十六通,以兩手握固,仰臥瞑目。候常喘息出時,便合口鼓滿嚥氣,以嚥入為度,漸漸咽之。若入肚,即覺作聲,以飽為度,饑即更咽。但當坦然服之,無所畏懼。氣入後如口覺干,即服三兩盞胡麻湯,此物能潤腸養氣。其湯法:取上好苣勣三大升,去皮,九蒸九暴;又取上好茯苓三兩,細杵為末。先下苣勣末煎三兩沸,次下茯苓末,又煎數沸,即入少酥蜜。渴即飲一兩盞,兼止思食。或四時枸杞湯,時飲一兩盞,亦善嚥氣,自得通暢。但覺腹中安和,嚥氣漸當流滑。一切湯水盡不要吃,自得通妙理。但服氣攻盤腸糞盡,嚥氣自然如湯水直至臍下。初服氣小便黃赤,勿怪怪也。心胸躁悶,亦勿懼。但心境不移,自合妙理。若不絕湯水,雖腹腸中滓盡,終不得洞曉是非。或若要絕水谷,只在自看任持,亦不量時限遠近。亦有一月,亦有五十日,亦有百日者,三丹田自然相次停滿。一月,下丹田滿,六十日,中丹田滿。九十日,上丹田滿。下丹田氣足,臟腑不饑。中丹田氣滿,體無虛羸。上丹田凝結,容貌充盛,三焦平實,永無所思,神凝體清,方鑒是非。下丹田滿者,神氣不洩;中丹田滿者,行步超越;上丹田滿者,容色殊絕。既三部充實,自然身安道泰,乃可棲心聖境,襲息胎仙。此為專氣之妙門,求仙之捷徑也。若或食或斷,令人志散;好食諸味,難遣谷氣。此二事者,習氣之所疾,求仙之大病。《經》曰:鹹美辛酸五髒病,津味入牙昏心境,致令六腑神氣濁,百骸九竅不靈聖。人能堅守,禁絕嗜欲諸味者,九十日三丹田凝實;百日內觀五髒;三百日鬼怪不藏形,陰神不敢欺;千日名書帝錄,形入太微)。必獲寥天得真菉(凡飛煉上升,為下天仙官;存想無為氣神,修三一之道,得上天仙官;若真子服胎息成者,得寥天升真菉,千乘萬騎迎子,當獲中天真尊),百日專精食氣足(謂三丹田氣足也。凡食氣吞霞,言是休糧,蓋非旦夕之功。先以德行護身,次以除陰賊嗔怒。此學道之志也。陰賊未息,三蟲不除,或行非教之事,不復成矣。故《太微玄章》曰:除嗜欲,去貪嗔,安五臟,神足矣)。

△食氣玄微章第二(此章二十六句,一百八十二言)

食氣玄微總五事(夫言玄微者,皆事理莫達,謂之玄妙。言五事者,但學絕粒,即魂魄變改,三屍動搖),大關之要莫能知(夫人內行未成,不知諸魔相違,謂言道法無效,蓋不達真正理也。若是先具內行人,只服津液,由得不饑,況於服氣乎)。元氣初服力尚微(夫服氣為有滓滯。至一七、二七已來,滓穢退出,漸覺體內虛弱,百節無力,但勿為懼。緣元氣未達腹胃中,所以覺虛弱。但嚥氣,使漸通流,日勝一日。但當堅志守一,候下丹田滿,頓無飢渴。假令未達,皮膚容色黃瘦,亦勿以為畏,後當悅懌矣。如不專志兼食,行即用氣,無效也,亦愛數敗。此亦為不具內行人即如此。有愛緣牽心,彼自使敗),要子將心運守之(《太元經》曰:凡休糧諸門甚多,學道至近須九年以下。無成者唯有服氣,堅守百日,禁諸湯水。子心不動,三屍自除,永無敗矣。只為學者浮心未定,居二疑之端,使心神動搖,三屍齊起,百思既至,心跡難歸。雖服氣,易為退敗裡誠必不靈矣)。谷氣未除子何別,氣則難停而易洩(夫體服氣,欲速達五臟,除湯藥外,諸物禁斷。四十九日,谷氣自絕。若少食諸味,即難遣谷氣。若要用氣,使內藏分明,當服此元氣。經五十日,百物不食,閉目內想脾藏中氣從心起,散至四肢,仰臥祝曰:中央戊己,內藏元氣,黃色力堅,運之可治。丹陽莫辭,朱陰共議。得達四支,黃雲大起。每至五更雞初鳴時常候,莫令參差。如此二十七日,內見脾藏中氣鬱郁如黃云,透過四支。後當使此氣滅燭吹火。百步外便使之,如大風起,可以興黃雲閉彼形,人無見者。若不依五更初,及不能堅守,或則少一日,即無效矣。此中黃閉氣法)。或即體弱而心虛,或即藏虛而力劣(用氣未達四肢,當有虛弱之患,但志之勿為懼矣。《大洞經》云:守之如初,成道有餘)。一者上蟲居腦宮(《洞神玄訣》:上蟲居上丹田腦、心也,其色白而青,名彭居。使人好嗜欲、癡滯,學道之人宜禁制之。假令不絕五穀,常行此心,一年之外,上屍自終。人不知行,空絕五穀。若不絕貪慾,焉得蟲終滅也)。萬端齊起搖子心,常思飲膳味無窮,想起心生若病容(學道者不得內行扶身,卻為三蟲所惑亂也)。二者中蟲住明堂(《洞神玄訣》曰:中蟲名彭質,其色白而黃,居中丹田。使人貪財好喜怒,濁亂真氣,使三魂不居,七魄流閉。《洞玄經》曰:無喜無怒,中屍大懼;不貪不欲;和氣常足;坐見元陽,萬神來集)。遣子魂夢神飛揚,或香或美無定方,或進或退難守常,精神恍惚似猖狂,令子坐敗食谷糧,子若知之道自昌(怡然不易,其道自成也)。三者下屍居腹胃(下屍,其色白而黑,居下丹田,名彭矯。使人愛衣服,耽酒好色。但學道之人心識內安,三屍自死,永無敗矣)。令子淡泊常無味(若常守淡泊,三屍既亡,永無思慮矣)。靜則心孤多感思,撓則心煩怒多起(服氣未通,被三屍蟲較力。或則多怒,或則多悲思,或則多嗜滋味)。使人邪亂失情理,子能守之三蟲棄(《太上升玄經》曰:食氣堅心,一月內一蟲當死,二蟲無托。人但能服氣,志守三十日,上蟲死;六十日,中蟲死;九十日,下蟲死;百日心不移,即體康神清,永永不敗。若或食或斷,令人志退,則無效也),得見五牙九真氣(五牙,為五行氣,生子五臟中。九真者,為九天之道也。此五臟成,還應九天,所以五臟之氣名九天也。元氣成,當自別得五行之氣,驅使無所不通也)。

△五牙鹹惡章第三(此章六句,四十二言)

五牙鹹惡辛酸味(若五味不絕,五臟靈氣不生,終不斷思欲之想。但令水谷除,何慮不生五氣?五氣既生,即五情自暢;五臟既滿,元氣自凝;元氣既凝,五神自見;五神既見,賤惡人間,何世累之所能牽也),為有三蟲鎮隨子,屍鬼坐待汝身死,何得安然不驚畏(三屍之鬼常欲人早終,在於人身中,求人罪狀,每至庚申日白於司命。若不驚不懼,不早修煉形神,制絕五穀,使年敗氣衰,形神枯悴,縱使志若松筠,亦復無成矣。一朝命絕,悔恨何及)?勸子將心捨煩事(服氣人大要者,靜持心神,止捨煩務。使三蟲動而無效,神氣行而有徵,自得五神獲安,妙理潛達),超然自得煙霞志(能清能淨,即自得志潛明,超然洞悟,煙霞之暢,在乎目前)。

△煙霞淨志章第四(此章四句,二十八言)

煙霞淨志通神奧(若得水谷氣除,自然諸脈通曉,五臟靈光生。縱捨自有深奧,故不可測也。靈光,神氣也),令子坐知生死道(若能制絕諸味,百日後無不成矣。自得眾靈潛伏。生死之路,備睹機椷,天外陰司之道,常知矣)。蒸筋暴骨達諸關,握固潛通開百竅(謹案《胎息志理經》云:凡服氣五十日後,假令未絕水谷氣,遇日色晴明時景,朗曜景正午時,當於室宇內淨軟床席,散發於枕上,握固於兩脅之傍,然後叩齒七通,端心瞑目,似覺微悶,即須用力握固,漸漸筋脈徐開,靈氣潛通於骨肉之間,津液汗澤於皮膚之上,但當數數運用,自得顏色光悅,氣力兼倍,發如新沐,髭若青絲。如不解閉氣煉形,使用元氣行通於毛髮之間,自然每度鬢髮跳躑。若不得此術,雖復休糧長生,有同瓦礫草木,無精光也)。

△百竅關連章第五(此章四句,二十八言)

百竅關連總有神(百竅通於百穴,百穴通於百脈。眼上二穴通於肝,肝脈通於心,故心悲則淚發於臉間。顎上雙穴通於鼻脈,鼻脈通於心脈,故心悲則鼻酸。鼻脈復通於腦脈,故腦熱則鼻干。《洞神明藏經》云:百脈通流,百竅相望,百關相鎖,百節相連。故一穴閉則百病生,一脈塞則百經亂。故服氣無疾,諸脈常自通暢。道人不死,胃腹無物停留。鑒察吉凶,百神歸集於體,寒熱不近,元氣調伏於身。毒物不幹,五臟靈神固護,狂獸不摶,土地常自衛持。隱現無難,骨肉合於玄化,即何慮不通於聖智也),由子驅除歸我身(百關九節,皆神宅也。臟腑無邪氣所生,即萬神歸集。邪氣即谷氣是也。若正氣流行,所有瘡痕點靨客氣,自然消滅)。恬然得達自明真(故得洞鑒昭然,足辨邪正之類),自明真道永長存(致形神於不死之門,升子身於九天之上)。

△長存之道章第六(此章四句,二十八言)

長存之道因專志(若不專不志,則難通於聖理也),返荷三魂知不死(氣通之後,當即自荷形神,明不死之路也)。何物為冤七七里(服氣滓盡後,絕水谷,最切者在四十九日。漸漸當百脈洞達,返照如燭,俗心頓捨,五臟恬和。若不能堅持,前功並棄),堅然慎守鹹酸味(少食諸味,難遣谷氣)。

△鹹美辛酸章第七(此章十句,七十言)

鹹美辛酸五臟病,津味入牙昏心境(但是五味入牙,皆通於兩眼之穴,散沾於百脈之內,使谷氣堅實,藏腹停留。若求速達,請卓然斷絕也)。致令六腑神氣衰,百骸九竅不靈聖(為神氣不凝於丹田之中,靈光不照於臟腑之內)。子能慎守十旬終,諸脈洞然若明鏡(使功滿十旬,神氣自當凝實,靈光煥耀如燭,無不洞達)。六腑明神不隱藏,與子言語說心境。(五臟神自見也)。滯子神功去路難,大都谷實偏為病(若谷氣不除,即不見幽玄至理也)。

△谷實精華章第八(此章六句,四十二言)

谷實精華與靈隔,纏羅六腑昏諸脈(谷氣精華化為涎膜,纏羅五臟六腑、關節筋脈,故不可知。但是服氣人經五六十日後,見腸胃中滓盡,將謂更無別物,不知谷氣精華殊未出也。所以有思食慮散之意,反使情切心懸,不可堪忍,亦為屍鬼所禍也。自後但有物如膿如血,或若壞脂,或若雞鴨糞,此乃谷氣欲出,有此狀也。後更三二十日,又有異物如涎如膜,此則谷實精華之狀也。若先曾兼食服氣,或斷或絕,經歷歲余,一旦頓絕,還校便成。若無此物,亦不怪也。但無谷氣,則諸脈洞達,反照如燭。《大洞經》云:初服氣,人亦覺腸中滓盡,又見所食湯水,旋於腸中出,謂腹內更無別物,不知谷氣未出也。谷氣若盡,想更有何所思?形神如歸,豁然安泰,情無慮思,寂寞瘦弱等患疾亦何懼?退敗不進之憂必審而思之,無得退也。若能頓絕湯水,得三十日已來,卻退不能堅持,即若穿井及紵,見水而不取也。一何痛也!)元神不返欲何依?子心未達焉能測(谷氣未除於臟腑之間,神氣不守於丹田之內,故道者昧然無知神功在近也)?可惜玄宮十二樓,那知返作三蟲宅(若不修煉形神,身上宮室皆為三蟲之窟宅)。

△三蟲宅居章第九(此章四句,二十八言)

三蟲宅居三部裡(此蟲常在三丹田內)。子能運用何憂死(但依聖人之言,用心修行,何殃累之所及也)?漂然鬱鬱常居此(元氣常引內氣周流身中,即卻復丹田之內也),自辯元和九仙氣(谷氣盡,即自辨識元氣也)。

△九仙真氣章第十(此章十二句,八十四言)

九仙真氣常自靈,三蟲已死復安寧(《大洞元經》曰:三蟲亡,神氣昌。內照五臟中氣,使之如神,若居世游隱法,具在《胎息章》中說)。由子運動呼吸生(神氣若足,呼吸運動,興起雲霧,自然得成,隱化無滯)。居在丹田內熒熒(服氣成者,居在丹田中,凝結若雞子,炳煥如燭,光照數里,內無不見,是為三丹田氣,自然如此也),筋骨康強體和平(《三光經》曰:煉髓如霜,換骨如剛。服之千日,力倍於常。後能日馳千里,奔馬不及也)。心識怡然自暢情,思逸神高心彩明(食氣成者,心神常自暢悅。情高思逸,棄賤人間也)。卻聞五味覺膻腥(觀五味,見滓敗。示五香,聞腥壞。尋苗見根,故有是聞,自然如此。為天氣達也,俱有此見)。肌膚堅白筋骸清(《胎息章》中自有煉骨法,具載也)。地府除籍天錄名,坐察陰司役神明,內合胎仙道自成(入胎息至五百息,當入異境。地籍除名,三天錄仙。至千息,魂遊上境)。

△胎息真仙章第十一(此章四句,二十八言)

胎息真仙食氣得,卻閉真氣成胎息(服氣二百日,五臟虛疏,方可學入胎息。准《九天五神經》云:先須密室無風,厚軟氈席,枕高四指,才與身平。求一志人,同心為道侶。然後捐捨心識,握固仰臥。情無所得,物無所牽。靈氣漸開,心識怡然。初閉息,經十息至五十息、至百息,只覺身從一處,如在一房中。只要心不動移,凡一日一夜十二時,都一萬三千五百息。故《太微升玄經》云:氣絕曰死,氣閉曰仙;魄留守身,魂遊上天。至百息後,魂神當見。其魄緣是陰神,常不欲人生。其神七人,衣黑衣,戴黑冠,秉黑璽。《洞神經》曰:為之玄母。此神是陰屍之主。若見此神,子當謹心存念,祝曰:玄母玄母,吾屍之主。長骨養筋,莫離屍戶。吾與魂父,同游天去。次當見魂父,三人各長一尺五寸,衣朱衣,戴朱冠,秉朱璽。當引上元宮諸腦神百餘人出。子當身見三丹田中,元氣如白云,光照洞達。當呼三魂名:一曰爽靈,二曰胎光,三曰幽精。得此三魂,陽神領腦宮神引子元神遊於上天。初出之時,只覺身從一黑房中出,當見種種鬼神形容:或偉大者數丈,或微小者如燕雀,或披髮若亂蓬,或開眼如張電,為上界道路,皆是鬼神之過路。子但安心,無生懼意,亦須得良伴相助。緣元氣上與魂神相應,若有懼心,元氣當自口鼻出,即子身不得去也。但一夕之中,令傍人自記喘息數。至息已,子當與三元神同游上界也。其道當成,以後即不得微有洩漏。大慎大慎!但不顧於物,鬼神伏德)。羽服彩霞何所得?皆自五臟生雲翼(後煉形上升,自成五色羽衣。《中天羽經》曰:輕輕狀蟬翼,璨璨光何極。蟬為飲氣乘露,故生羽翼。人服元氣,而天衣不礙於體,即可知也)。

△五臟真氣章第十二(此章十四句,九十八言)

五臟真氣芝苗英(《太華受經》曰:元氣含化,布成六根。吉凶受用,應行相從。內氣為識,胎氣為神。子能胎息,復還童嬰。反魂五臟之始,先佈於水。內有六腑,外應六根),肝主東方其色青(《太明五緯經》曰:肝主於木,生於水,克之於土。來自東方,其色蒼,受之於陽。潛伏此氣,千息生光。但常用氣,未至胎息。當存想青氣出之於左肋,但六時思之不輟。自子時常隔一時,至五十日,當見此氣如青雲。用此氣可治一切人熱疾、時行臃腫、疥癬、急瘦。但觀前人疾狀,量其淺深,想此氣攻之,無不愈差。如觀前人肝色枯悴,不可治也)。子但閉固千息經,青氣周流色自成(胎息經:千息為內養,此氣青色,當自凝結)。心主南方其色赤,伏之千息赤色出(《太明五緯經》曰:心主於火,生之於木,克之於金。來自南方,其色赤光,受之於朱陽,為夏天也。潛伏千息,當出心堂。常服氣,未至胎息。每日午時,想赤氣在心,大如雞子,漸漸自頂而出自散。咒曰:南方丙丁,赤龍居停。陰神避位,陽官下迎。思之必至,用之必靈。自此三咒之,能常行此氣,存想五十日不闕,當有赤氣如火光自見。用此氣可治人一切冷病。當用氣攻前人病時,其人面色帶青即不治,陰氣不可治。凡存神氣法,並不欲得遣人知)。肺主西方其色白,服之千息白色極(《太明五緯經》云:肺主於金,生之於水,克之於木。來自西方,其色白,澄淨微芒。功達千息,光徹洋洋。常服,每至丑時,存想肺間有氣,狀如白珠,其光漸漸上注於眉間,後乃咒曰:西方庚辛,太微玄真。內應六腑,化為肺神。見於無上,游於丹田。固護我命,用之成仙。急急如律令!存念一遍,如此四十九日,肺中有氣如白雲自見。此氣照地下一切寶物,及察人善惡,示表知裡。如不行存想五氣法,服氣三年,方見五臟內事。此緣不具真行,使用不辨相剋相生。如寒用心氣,緣是火氣。如熱用腎氣,緣是水氣。不辨用氣,即無效也。《九氣經》中亦不言氣法,寥廓尚秘,況是人間也?)脾主中央其色黃,服之千息黃色昌(《太明五緯經》云:脾主於土,生之於火,克之於水。來自中方,其色黃。閉氣千息,不敢伏藏。存想黃氣,但一日一想,不限時節,亦無咒。其脾藏存之四十九日,自見此氣,已後能用,可將身入牆壁,人盡不見)。腎主北方其色黑,服之千息黑色得(《太明五緯經》曰:腎主於水,生之於金,克之於火。來自北方,其色黑,微芒。伏之下元,主持命房。內有真白,守之不忘。此五臟神氣,但至五更初,各存想氣色都出於頂上訖,即止。亦不假一一別存想,兼不用咒亦得,只是較遲,滿百日方有效驗也)。驅役萬靈自有則(服氣心志正,兼行內行,內外相扶。一年後,應是人間鬼怪、精魅、及土地神祇,並不敢藏隱。所到去處,地界神祇先出拜跪,常隨衛道者。陰司六籍,善惡具知,然亦不可便將驅使,緣未具三天真菉,慮有損折。若入胎息得升身訣,且要游人間,但依此經屍解法,然可游世,即無遮礙。不爾,未可忘道。若不務此術,但務化人矣,自他俱利)。乘服彩霞歸太極(《胎息伏陰經》曰:內息無名,唯行想成。若不行戒行入胎息,未得合神。《太微靈隱書》曰:凡人入胎息,遊人間,行屍解術,隨物所化,故有托衣衾所化者。常以庚辛日取庚時,於一淨室內焚名香一爐,於所臥床頭兼須設機案,上著香爐,下著所拄者龍杖及履鞋等物,盡安置於頭邊。身衣不解,以衾蓋之,首西而臥。自念身作死人,當陰念此咒七遍,咒曰:太一玄冥,受生白雲。七思七召,三魂隨迎。代余之身,掩余之形。形隨物化,應化而成。急急如律令!此存念一食間,但依尋常睡。如當存念之,起一食久,輒不得與人語,若與人語,其法不成。如此常行四十九日,漸漸法成。後要作,不問行住坐臥,陰念此咒七遍,隨手捉物,身便別處去。眾人只見所把之物,身將以死矣。後卻見物還歸本形。此法即可以下界助身,不可以便行非法之事。大須護慎其法,大須隱默。若臥在床上,但以被覆身,隱念一遍,便卻出入,只見所臥衾被是身,不見被形。若於財色留心,當為神理銷折矣)。

△太極真宮章第十三(此章七句,六十三言)

太極真宮住碧空,絳闕崇台一萬重,玉樓相行列危峰(上界宮館,生於窈冥,皆有五色之氣而結成。下界土地,皆是水氣橫凝扶住,故不得自在,不得堅長,不得平正。上界以八珍為土地,七寶為用器。至於宮殿,七珍合成,有自然不運之力,無人功興動之用。上界以七珍精氣為日月,下界以陰陽純氣為日月。下界言一年三百六十日,是上界一日十二時也。《太黃經》曰:不食土地精,生居太一城。為形神俱得去也)。瑤殿螢光彩翠濃(為七珍翠彩煥爛,光徹內外無隱礙。千閣萬樓,互相影對,太仙真人猶居此外也)。紅雲紫氣常雍容,玉壁金梁內玲瓏(《玄宮玉堂經》曰:白玉為壁,黃金為梁,青珊為架,紅璧為床。進以九霄之膳,酌以八瓊之漿)。鳳舞鸞歌游詠中(上界有天鳳舞鸞霄之歌,並是曲名也)。玉饌金漿意任從(《九宴玄廚經》曰:一日十進九霄之膳,七獻八瓊之漿,一日十進食,八獻酒)。九氣真仙位列崇(胎息得列九真上仙)。

△九氣真仙章第十四(此章十句,七十言)

九氣真仙衣錦衣,綃縠雲裳蟬帶垂(真君衣瓊文錦、蟬縠之衣也)。天冠搖響韻參差(冠搖眾佩,響韻五音,為自然也)。九文花履錦星奇(九文錦為履,其花零亂如眾星鑽壁也)。卻佩霓裳朝太儀(霓服,仙官朝裳。人初得仙,皆朝太儀真君九天主也)。十方綵女執旌麾,百靈引駕玉童隨,前有龍幡後虎旗(前朱雀,後玄武,左青龍,右白虎。皆是百靈之數)。羽服飄乾八氣吹(八氣,八方正氣,先治道路也)。更上寥天入太微(太微都在第五天,金星輪朱華宮,亦太微,管下界生死籍部。每四時八節,申籍奏聞上界太微。凡此官吏,有四十萬眾大數)。

△太微玄宮章第十五(此章八句,五十六言)

太微直上寥天界,動靜風調鳴竽籟(太微上界所有風搖,皆如笙竽之韻,如極樂之所,自然如此也)。殿閣穹崇何杳隗(香隗,謂虛峻極也。殿閣重數甚多,橫壯尤麗也)。壽永衣輕人體大,九天各各皆相倍(九天羽服儀仗,各各相次加倍。羽衣轉輕,人體轉大。彩翠鮮華,日月轉邁長遠也)。是為因心得自在(因心運身,得出三界)。靜理修真為聖人,九行門空列章戴(夫九行者,道人之窟宅,動息住持,不離其內。一者以慈愍為衣,二者以止捨為食,三者以正心為乘,四者以專志為才,五者以謙下為床,六者以順義為器,七者以勤惠為屋,八者以修空為宅,九者以陰施為業。修道之子,不持此九行,去道疏矣)。

△九行空門章第十六(此章十二句,八十四言)

九行空門至真路,大道不與人爭怒,動息能持勿暫停,陰神返照神常助(持心不息,其道易成)。諸行無心是實心,因心運得歸天去(無心之心,因心運心;雖無有心,還因心有)。除苟無心是謂真(眾事曰苟,無事曰除,除心止念,萬行歸余),自隨胎息入天門(胎息以善行為要機,無念為至路)。玄元正理內藏身,無曲潛形體合真(《洞玄經》曰:心無曲,萬神足)。三部清虛元氣固,六腑翻成百萬神(三元靜,六腑調,真氣歸於真行,二理相合。五臟六腑諸神,共有百萬,自然相和應也)。

△六腑萬神章第十七(此章十句,七十言)

六腑萬神恆有常(五臟六腑,百關九節,有神百萬,若日常清淨修之,即當自見),元和淨治谷實盡(但以元氣攻運,何谷氣之不去)?大腸之府主肺堂(肺為首三焦之主),中有元神內隱藏(臟腑既淨,萬神自藏。故《太明經》曰:大腸主肺也。鼻柱中央為候色也。重十二兩,長一丈二尺,廣八寸,在臍左邊,曲疊積一十二盤。貯水谷一斗二升。主十二時。內有神,各具本色衣冠十二人。若除水谷氣盡,元氣自足,其神當見。各據本時,遞相更直,以衛修道之子也)。腎府當明內宮女,外應耳宅為門戶(《內神經》曰:精主腎,腎為後宮。內宮列女耳。腎之官承氣於耳。左腎為壬,右腎為癸,循環兩耳門中。有神五百人,內有元神,守自都管兼主志。凡人好嗔怒,即傷腎。腎傷即失志,俱喪元神。故道者忌嗔怒,道成,內神常見於人當衛道者也)。膀胱兩府合津門,氣海循環為要路(膀胱是兩府氣。腎合膀胱,乃受津之府,上應於舌根也。津液往來,常潤肥澤舌岸,以應兩膀胱氣。若少不潤,服氣人未成,當欲少語,以養津也。語多即口乾,口乾難用氣也。中有神三百六十人,以應一年之數,氣成當見。其神常抱無貪之行,故道者不貪,志合神理。《大洞升玄經》曰:行合神見,道成歸天。此神人,行胎息即自出,常護衛人近道者也)。子當得見內神章,終身不洩神常助。

△勿洩天神章第十八(此章八句,五十六言)

勿洩天神子存志(終始不洩,天神助子)。凡是天章勿輕示,三十三篇世絕知,況復《中黃》秘中秘(道有《胎光經》三十三篇,禁絕不許妄傳洩,況茲中黃靈句,秘之特重,慎之慎之!)先禮三真玉仙使,然後精心睹文字(《教令科》云:欲開示三真等經,先須擇甲子日,淨室燒香,心存南華真人,念三天真君同開作證。首東作禮四拜,然後云:某為求道,輒開九天大聖真文,傳示一遍。故得百靈同助,身歸太無,名入天戶。不得示三人,切忌容易洩漏。若不依經教妄開示,如睹常文必有殃,責非淺,莫輕慢!)違教身罹非命殃,子孫受禍當須忌(餘殃明罰,世世子孫受禍。大忌大忌)!

雲笈七籤 第一大部 卷十四

 

卷十四三洞經教部經五

◎黃庭遁甲緣身經

道言昔於蕊珠宮中,聽黃庭妙義、《大道琴心靈篇》內固變化之道。人之受生,分靈道氣,含和陰陽。逐戀聲色,為滋味所惑,為奢淫所誘,亡失正念,虛度壯年。焉知動靜出處,當依教修習,履歷妙行,以輔養其神,則身安靜,萬災不干,邪魔不撓。存念善道,遠離惡道,往來出入,當呼今日日神姓名字云:某送我去來。如是呼之,乃行其道,直日神與人同行神道,眾惡不干,能卻百鬼,不逢惡毒。又奏表上謁貴人,皆書符持懷中,三呼「直日之神,與我同行!」入疾病家、死生家,置符於懷中,遇陰日右畔,陽日左邊。若入山林避難者,三叩齒,直呼之神名字。並呼甲申神,山中鬼魅、狼虎之類,盡皆迸走。若辟除惡神鬼者,書六甲六乙符持行,並呼甲寅神,鬼皆散走。若入軍陣辟兵,即書六丙六丁符,並呼其神姓名,仍呼甲午神名,兵刃不傷。若欲辟火者,書六壬六癸符,並呼其神,又呼甲子神姓名字云:與我同行!即不被燒熱。若欲避水難者,書六戊六己符,並呼甲戌神,即免水溺。若縣官口舌,書六庚六辛符,並呼其神姓名,又呼甲辰神,官符口舌悉皆解散。已上所言,書符帶之,秘之勿傳。假令甲子神姓王字文卿,王自是姓,文卿是字。至癸亥他皆仿此。從神計八百七人,每日有一神當直。人能每日清旦,三叩齒,誦直日之神名云:某君為直日,與我俱行,使我所在,鹹亨利貞!又每日三叩齒,誦本命神,須食之物,宜與本命神契,尤加福壽。更能於本命日,與本命神作大福利,吉慶尤甚。「某乞左青龍孟章甲寅,右白虎監兵甲申,頭上朱雀陵光甲午,足下玄武執明甲子,月為貴人入中央。」右此一首,常密念之令熟,勿令出聲,不要佗人知。若有縣官,或有殃害之氣,軍陣險難之處,及入佗國未習水土,或遇疫病辰日,數數存念之。或入孝家臨屍見喪,亦入門一步誦一遍,叩齒三下,當誦三遍。此我法也。來日平覺,便念四海神名:

東海神名阿明,西海神名祝良,

南海神名巨乘,北海神名禺強。

四海大神辟百鬼,蕩凶災,急急如律令!

《黃庭內景秘要六甲緣身經》曰:若人卒得疾,及癰尰、惡氣、飛屍、百毒、惡夢之屬,便閉氣誦甲午至戊戌止,留氣在上斗中。上斗中者,在兩乳間也。閉氣暗誦甲午至戊戌十遍,然後吐氣,又誦甲子至戊辰止,留氣在下斗中。下斗中氣暗誦甲午至戊戌十遍,然後吐氣,又誦甲子至戊辰止,留氣在下斗中。下斗中者,臍中也。亦暗誦十遍,然後吐氣,以治建八尺之質,含萬有之軀。外有四支、九竅,內有五臟、六腑,各有神主,精稟金火,氣諧水木(五臟者,是五神之府,含生之器。神欲安,氣欲寬,導養之妙)。

火則躁而禮,金則勇而義。躁與勇,義與禮,陰陽之數也。長陰則殺,長陽則生,生殺之數也。故抑躁行禮義則生,長勇罷禮義則死。外行禮義,內安脾膽,導養之秘也。以忠孝為先,不識其原,傷生之道。然知其本靈秘之術,若能安其神,煉其形,攝生得氣,歸正背偽,出其恍惚,入其玄妙,辨補寫之理,誕延育之方,可升仙矣。子龜鏡焉,道在其中也。黃帝敬受靈訣,專精行之,未逾一紀而神猷先鑒,行氣使心,精步逾玄,含靈契理,入水不溺,入火不焚,氣運於內,神應於外,豈非至真哉!謹具五臟玉軸圖於後。

△肺臟圖

治肺當用呬。呬為瀉,吸為補。夫肺者,兌之氣,金之精,其色白,其象如懸磬,其神如白狩。肺主魄,魄化為玉童,長七寸,持仗往來於肺臟。其神多怒者,蓋發於肺臟也。欲安其魄而存其形者,則當收思斂欲,含仁育義,不怒其怒,不聲其聲,息其生則含乎太和。肺合於大腸,上主於鼻。故人之肺有風則鼻塞也。色枯者,肺干也。人鼻癢者,肺有蟲也。人之多怖者,魄離於肺也。人之體生白點者,肺微也。人之多聲者,肺強也。人之不耐寒者,肺勞也。好食辛者,肺不足也。顏色鮮白者,肺無他惡也。人大腸鳴者,肺氣壅也。夫肺主商,肺有疾當用呬。呬,肺之氣也。其氣義,則瘳疾,義以安神。人有怨怒填塞胸臆者,則呬而洩之,蓋自然之理也。向若不呬,必致傷敗。獲呬而獲生乎!故病用呬耳。夫人無苦,用呬者不祥也。夫肺處七宮驚門,主信,使人方正平直,習武先忠,則魄安形全也。且肺者,秋之用事。秋三月,天地氣明,肅殺萬物,雀臥雞起,用安至精,公施抑怒改息,兩相形長,秋之道也,逆之則傷肺。常以七月、八月、九月望旭旦,西面平坐,鳴天鼓七,飲玉漿三,然後瞑目,吸兌宮白氣,入口吞之,以補呬之損。肺以正白之用,以致玉童餞,則神安思強,氣全兆體,百邪不能殃之,兵刃不能害之,延年益壽,名飛仙耳。蓋所謂補寫神氣,安息靈魄之所致哉。

△心臟圖

治心當用呵。呵為寫,吸為補。夫心者,離之氣,火之精,其色赤,其象如蓮花,其神如朱雀。心主神,化為玉女,身長八寸,持玉英,出入於心府也。其神躁而無准,人之暴急者,蓋發於心臟也。欲安其神而全其形者,則全忠履孝,輔義安仁,止其風,靜其急,自其熾,澄其神,而全其形,則合中和也。心合乎小腸,主其血脈,上於舌。人之血壅者,心驚也。舌不知味者,心虧也。上智者,心有七孔,中智五孔,下智三孔,明達者,心有二孔,尋常者有一孔,愚癡者無孔也。多忘者,心神離也。好食苦者,心不足也。多悲者,心傷也。重應者,心亂也。面青黑者,心冰也。容色赤者,心無他惡也。夫心主徵,心有疾當用呵。呵者,心氣也。理其氣體,呵能靜其心而和其神,所以人之心亂者則多呵,蓋天全之候也,人皆為而不知哉!向若不呵,當致憤怒者也。故心疾用呵,除邪氣也。夫心處九宮驚門,主智,使人樂善好施,恭孝以修仁,則心和而形全也。且夫心者,夏之用事也,天地氣交,萬物華結,亥寢丑起,無厭於養。英成實長,夏之德也,逆之則傷心。常以四月、五月、六月弦朔清旦,南面端坐,叩金梁九,漱玄泉三,靜思想,吸離宮之赤氣,入口三吞之,以補呵之損,植其靈府,開心穴,餌離火,濯玉女,神平體安,眾殃不害,金火不能傷,治神之靈也。

△肝臟圖

治肝當用噓。噓為瀉,吸為補。夫肝者,震之氣,水之精,其色青,其象如懸匏。肝主魂,其神如龍,化為二玉女、玉童,一青衣,一黃衣,各長七寸;一負龍,一持玉漿,出入於肝臟也。其神好仁,人之行惠者,蓋發於肝也。欲安其魂而延其齡者,則當澤被芻棘,恩覃庶類,而後全其生,則合乎太清者也。肝合於膽,上主於目。肝盛則目赤。又主於筋,肝虧則筋急。皮枯者,肝熱也。肌肉黑黯者,肝風也。好食醋味者,肝不足也。色青者,肝盛也。手足汗者,肝無他惡也。毛髮枯者,肝傷也。夫肝主角,故肝有疾者,當用噓。噓者,肝之氣也。其氣仁也,故除毀痛。人之有傷痛者,則噓之以止痛,皆自然之驗也,豈不以為靈哉?此之至理也,通玄之道。且肝之主春,春之用事。春三月,天地氣生萬物,花葉繁茂,人及芻萌,順陽之道也,逆之傷肝也。傷之則毛骨不榮也。常以正月、二月、三月寅時東向平坐,叩齒三通,閉氣七息,吸震宮之青氣三吞之,補噓之損,以享青帝之祀,以致二童之饌。木精乘王,則肝歡寡憂,精之妙也。

△脾臟圖

治脾當用呼。呼為瀉,吸為補。夫脾者,坤之氣,土之精,其色黃,狀如覆盆。脾主意,其神如鳳。化為玉女,長六寸,循環於脾臟也。其神多嫉妒。人之疾妒,蓋起於脾臟也。土無正形,故妒之無准也。婦人則妒劇者,乘陰氣也。欲安其神,則當去欲寡色,少思屏慮,長其土德而後全其生也。脾合乎太陰,脾連胃,上主於口,消谷之腑,如磨之轉,化生而入熟也。食不消者,脾不轉也,食堅硬之物,磨之不化也。人不欲食訖便臥,其脾則側,側則不轉,食堅物,生食不化,則為宿食之患也。故食不調則傷脾,脾藏不調則傷質,質神俱損,則傷人之速,故人之不欲食生硬堅澀之物,全人之道也。人不欲食,為脾中有不化食也。多惑者,脾識不安也。多食者,脾虛也。食不下者,脾塞也。無顏色者,脾傷也。好食甘者,脾不足也。顏色鮮滑者,脾無他惡也。夫脾主於中宮土也,故脾之有疾當用呼。呼者能引脾疾,故人之中熱者,呼之以驅熱溫之弊也。向若不呼,則熱氣擁於內,陰氣息於外,致憤悶之患,形何從而安哉?夫脾位寄於土宮,宮主義也。使人寬舒廣大,屈已濟人以利,不爭者也。且脾之無正形,寄王四季,隨六氣助成萬物。脾育腸胃,義之道也。不以自專為德,不以物競為功,長坤之理,逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦,正坐中宮,禁氣五息,鳴天鼓七,吸土宮之黃氣,入口五吞之,補呼之損,飲玉醴以致神之和,以補於脾,以佐神氣,則入山不畏虎狼,登險不懼顛蹶者,行氣之精也。

△腎臟圖

治腎當用吹。吹為瀉,吸為補。夫腎者,陰之精,坎之氣,其色黑,其象如圓石,其神如白鹿,兩頭化為玉童,長一尺,出入於腎臟。其神和也,人之柔順者,蓋發於腎臟也。欲安其神,則當仁德平廣,膏潤萬物,長其精,順其志,而後全其生形,則合乎太清者也。腎合於骨,上主於齒。齒痛者,腎傷也。又主於耳,人之骨痛者,腎虛也。耳不聞聲者,腎虧也。齒多楚者,腎虛也。齒黑<齒肖>者,腎風也。耳痛者,腎氣壅也。腰不伸者,腎冰也。色黃者,腎衰也。容色紫光者,腎無他惡也。骨鳴者,腎贏也。夫腎主羽,人之有疾當用吹。吹者腎之氣,能瘳腎之疾,故人之積氣沖臆者,則強吹也。腎氣沉滯,吹徹則通。且腎者冬之用事,三月乾坤氣閉,萬物伏藏,戌寢寅起,與玄陰並,外陰內陽以養骨齒,以治其神,逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月,面北平坐,鳴金梁七,飲玉泉三,吸玄宮之黑氣,入口九吞之,以補吹之損,以符呦鹿呦鹿:《詩小雅鹿鳴》有「呦呦鹿鳴」句,該詩旨為歡宴嘉賓。之詞,以致玉童之饌。益腎氣,神和體安,則群妖莫害,可致長生之道矣。

△膽髒圖

以前名五臟,加膽名六腑。膽亦受水氣,與坎同道。膽有疾,當用嘻。嘻為瀉,吸為補。圖形已附在肝臟。夫膽者,金之精,水之氣,其色青,其象如懸瓠,其神龜蛇,化為玉童,長一尺,戟其手,奔馳於膽。其神勇,人之勇決者,蓋發於膽髒也。欲安其神,當息忿寢爭,與仁輔義,其後全生也。膽合於膀胱,上主於毛髮。毛髮枯者,膽損也。發燥者,膽有風也。無懼者,膽洪大也。顏貌青光者,膽無他惡也。爪甲干者,膽虧也。毛焦者,膽熱也。無事淚出者,膽勞也。好酸者,膽不足也。夫膽寄於坎宮,使人觀智慕善,並邪去佞絕奸,治方直也。且膽者,生於金,金主於武,故多勇,且抑之大吉。夫膽乘陰之氣,秉金之精,故主於殺。殺則悲,故人之悲者,金生於水,目中墜淚也。夫心主火,膽主水,火主辛,水主苦,所以人有弊者,即言辛苦。故為水火二氣相背,則火得水而煎,陰陽交爭,水勝於火,故目淚出,淚流也。苦而出,故曰淚。夫悲啼號泣,其聲稱苦者,為淚出於膽,而以苦為詞也。膽,水也,而主於陰;目,明也,而主於陽。陰從陽,故從目出。常以孟月,端居正北,思吸玄宮之黑氣,入口九吞之,以補嘻之損,以食龜蛇之味,飲玉童之漿,然後神治體和,顛不能犯,邪莫之向,膽氣所致也。

歧伯曰:夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精,精之媾也謂之靈,靈之變也謂之神,神之化也謂之魂,隨魂往來謂之識,並精出入謂之魄,管主精魄謂之心,心有所從謂之情,情有所屬謂之意,意有所指謂之志,志有所憶謂之思,思而遠慕謂之慮,慮而用事謂之智。智者,乃識見者也,蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。

抱朴子曰:一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室,四支為郊境,頭圓象天,足方象地,左目為日,右目為月。發為星辰,齒為金玉。大腸為江河,小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五嶽,肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之,若不修緝,必致毀敗。營衛不通,血氣不流,齒發不堅,五臟不調,則傾化隨及。故至人修其未毀,治其無疾也。

雲笈七籤 第一大部 卷十五

 

卷十五三洞經教部經六

◎黃帝陰符經敘

《陰符》自黃帝有之,蓋聖人體天用道之機也。《經》曰:得機者萬變而愈盛,以至於王;失機者萬變而愈衰,以至於亡。厥後伊呂得其末分,猶足以拯生靈,況聖人乎?其文簡,其義玄。凡有先聖數家註解,互相隱顯。後學難精,雖有所主者,若登天無階耳。近代李筌,假托妖巫,妄為注述,徒參人事,殊紊至源。不慚窺管之微,輒呈酌海之見。使小人竊窺,自謂得天機也。悲哉!臣固愚昧,嘗謂不然。朝願聞道,夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》,不知何代人制也。詞理玄邈,如契自然。臣遂編之,附而入注。冀將來之君子,不失道旨。

◎黃帝陰符經──張果註解

經曰:觀天之道,執天之行,盡矣(觀自然之道,無所觀也。不觀之以目,而觀之以心。心深微而無所不見,故能照自然之性。性惟深微而能照,其斯謂之「陰」。執自然之行,無所執也。故不執之以手,而執之以機。機變通而無所繫,故能契自然之理。夫惟變通而能契,斯謂之「符」。照之以心,契之以機,而「陰符」之義盡矣。李筌以「陰」為「暗」,「符」為「合」,以此文為序首,何昧之至也)。故天有五賊,見之者昌(五賊者,命、物、時、功、神也。傳曰:聖人之理,圖大而不顧其細,體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之,履險則用權發機以拯之。務在匡天地,謀在濟人倫。於是用大義除天下之害,用大仁興天下之利,用至正措天下之枉,用至公平天下之私,故反經合道之謀,其名有五,聖人禪之,乃謂之賊;天下賴之,則謂之德。故賊天之命,人知其天而不知其賊,黃帝所以代炎帝也。賊天之物,人知其天而不知其賊,帝堯所以代帝摯也。賊天之時,人知其天而不知其賊,帝舜所以代帝堯也。賊天之功,人知其天而不知其賊,大禹所以代帝舜也。賊天之神,人知其天而不知其賊,殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌,自然而昌也。太公以賊命為用味,以取其喻也。李筌不悟,以黃帝賊少女之命,白日上騰為非也)。五賊在乎心,施行在乎天;宇宙在乎手,萬化生乎身(《傳》曰:其立德明,其用機妙,發之於內,見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉?見其機而執之,雖宇宙之大,不離乎掌握,況其小者乎?知其神而體之,雖萬物之眾,不能出其胸臆,況其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎?不亦大乎?李筌等以五賊為五味,順之可以神仙不死。誣道之甚也)。天性,人也;人心,機也。立天之道以定人也(《傳》曰:人謂天性,機謂人心。人性本自玄合,故聖人能體五賊也)。天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆(《傳》曰:天機張而不生,天機馳而不死。天有馳張,用有否臧。張則殺威行,馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威,人以德為機。秋冬陰氣嚴凝,天之張殺機也,故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來,陰退陽長,天之馳殺機也,故龍蛇悅而振起。天有寒暄,德亦有寒暄。德刑整肅,君之張殺機也,故以下畏而服從。德失刑偏,君之馳殺機也,故奸雄悅而馳騁。位有尊卑,像乎天地,故曰:天發殺機,龍蛇起陸,寇亂所由作;人發殺機,天地反覆,尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬,大風暴起,晝若暝。以為天地反覆,其失甚矣)。天人合德,萬變定基(《傳》曰:天以禍福之機運於上,君以利害之機動於下,故有德者萬變而愈盛,以至於王;無德者萬化而愈衰,以至於亡。故曰天人合德,萬變定基。自然而然也)。性有巧拙,可以伏藏(《傳》曰:聖人之性,巧於用智,拙於用力。居窮行險,則謀道以濟之;對強與明,則伏義以退避之。理國必以是,用師亦以是)。九竅之邪,在乎三要,可以動靜(《傳》曰:九竅之用,三要為機。三要者,機、情、性也。機之則無不安;情之則無不邪;性之則無不正。故聖人動以伏其情,靜以常其性,樂以定其機。小人反此,故下文云:太公為三要,為耳、目、口。李筌為心,神、志,皆忘機也。俱失《陰符》之正意)。火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰。知之修煉,謂之聖人(《傳》曰:夫木性靜,動而生火,不覺火盛,而焚其質。由人之性靜,動而生奸,不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機,智者知彼之病以圓其利,則天下之人,彼愚而我聖。是以生者自謂得其生,死者自謂得其死,無為無不為,得道之理也。天生天殺,道之理也)。天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三才既安(《傳》曰:天地以陰陽之氣化為萬物,萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人,人不知其盜。人以利害之謨制萬物,萬物不知其盜。三盜玄合於人心,三才靜順於天理。有若時然後食,終身無不愈;機然後動,庶類無不安。食不得其時,動不得其機,殆至滅亡)。故曰食其時,百骸治;動其機,萬化安。人知其神而神,不知其神所以神也(《傳》曰:時人不知其盜之為盜,只謂神之能神。《鬼谷子》曰:彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜,別以聖人、愚人為喻,何甚謬也)。日月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉(《傳》曰:日月有准,運數也;大小有定,君臣也。觀天之時,察人之事,執人之機,如是則聖得以功,神得以明。心冥理合,安之善也。筌以度數為日月,以余分為大小,以神氣能生聖功神明,錯謬之甚也)。其盜機也,天下莫能見,莫能知也。君子得之固躬,小人得之輕命(《傳》曰:其盜微而動,所施甚明博,所行極玄妙。君子用之,達則兼濟天下,太公其人也。窮則獨善一身,夫子其人也。豈非擇利之能審乎?小人用之,則惑名而失其身,大夫種之謂歟?得利而亡義,李斯之謂歟?豈非信道之不篤焉)?瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍。三返晝夜,用師萬倍(《傳》曰:瞽者善於聽,忘色審聲,所以致其聰。聾者善於視,遺耳專目,所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之,所以至也。一夜之中三而思之,所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾,以為兵師,誤也)。心生於物,死於物,機在於目(《傳》曰:心有愛惡之情,物有否臧之用。目視而察之於外,心應而度之於內。善則從而行之,否則違而止之,所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機,心生於物;以符堅見機,心死於物。殊不知有否臧之用)。天之無恩而大恩生,迅雷烈風莫不蠢然(《傳》曰:天以凶象咎徵見人,人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人,人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩,以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背)。至樂性余,至靜性廉(《傳》曰:情未發謂之中,守中謂之常,則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足,則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性,以廉為靜,殊乖至道之意)。天之至私,用之至公(《傳》曰:自然之理,微而不可知,私之至也。自然之功,明而不可違,公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云:視卒如愛子,可以之俱死。何也)?擒之制在氣(《傳》曰:擒物以氣,制之以機,豈用小大之力乎?太公曰:豈以小大而相制哉?筌不知擒之義,誤以禽獸。註解引雲玄龜食蛇,黃腰啖虎之類,為是悲哉)!生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩(生者,人之所愛,以其厚於身。太過則道喪,而死自來矣。死者,人之所惡,以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩,禍亂所及謂之害,損己則為物之所益,害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死,丁公、管仲為恩害。異哉)!愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。人以虞愚,我以不虞聖。人以期其,我以不期其聖(《傳》曰:觀天之運四時,察地之化萬物,無所不知,而蔽之以無知,小恩於人,以蒙自養之謂也。知四時之行,知萬物之生,皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡,譬如沉水自溺,投火自焚,自取滅亡。理國以道,在於損其事而已。理軍以權,在於亡其兵而已。故無死機則不死矣,鬼神其如我何?聖人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機。以自去其死性者,生之機也。除死機以取其生情者,死之機也。筌不天道,以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道,失之甚也)。故曰沉水入火,自取滅亡(注在上矣)。自然之道靜,故天地萬物生(《傳》曰:自然之道,無為而無不為。動靜皆得其性,靜之至也。靜故能立天地,生萬物,自然而然也。伊尹曰:靜之至,不知所以生也)。天地之道浸,故陰陽勝(《傳》曰:浸,微也。天地之道,體著而用微,變通莫不歸於正,微之漸也。微漸故能分陰陽,成四時。至剛至順之謂也)。陰陽相推,而變化順矣(《傳》曰:聖人變化順陰陽之機。天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之,莫不得自然之道也)。是故聖人知自然之道不可違,因而制之(注在文上)。至靜之道,律歷所不能契(《傳》曰:道之至靜也,律歷因而制之,不能葉其中鳥獸之謂也)。爰有奇器,是生萬象;八卦甲子,神機鬼藏(《傳》曰:八卦變異之伎,從是而生。上則萬象,下則萬機。用八卦而體天,用九疇而法地。參之以氣候,貫之以甲子,達之以神機,閉之以詭藏,奇譎之蕩自然也)。陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣(《傳》曰:陰陽相勝之術,恆微而不違乎本,明之信可明,故能通乎精曜象矣)。

◎天機經(解《陰符》也)

敘曰:有機而無其人者敗,有其人而無其道者敗,故《易》曰:「即鹿,無虞。惟入於林中。君子幾不如捨,往吝。」故聖人觀其時而用其符,應其機而制其事,故能運生殺於掌內,成功業於天下者也。《易》曰:「君子藏器於身,待時而動。」是以聖人保之於靈台,以觀機變。卷之則自勝,舒之則勝人。察之則無形,用之則不極。《易》曰:「陰陽不測之謂神。」而《陰符》象之矣。故聖人不測之符,陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主,道為德君,故聖人奉地而法天,立德而行道。舉天道而為經首,明地以奉之。《易》曰:乃順承天,待時而動。是故聖人將欲施為,必先觀天道之盈虛,後執而行之。舉事應機,則無遺策。《易》曰:「後天而奉天時。

△昌

夫聖人法地而奉天,立德而行道。居天地道德之間,建莫大之功者,未有不因五賊而成也。五賊者:其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之,度其時而用之,故太公立霸典而滅殷朝,行王風而理周室,豈不隨時應機,驅馳五賊者也?故聖人立本於皇王之中,應機於權霸之內。經邦治身,五賊者備矣,則天下望風而從之,竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰:有道之盜,無形之兵。嗚呼!寇莫大焉。五賊在心,擒縱在手,治身佐世,莫尚於斯經云:「見之者昌,」不亦宜乎?

△身

術曰:夫人心,身之主,魂之宮,魄之府。將欲施行五賊者,莫尚乎心。事有所圖,必合天道。此則宇宙雖廣,覽之只在於掌中;萬物雖多,生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚,而況耳目之前乎?

△機

夫殺機者,兩朝終始之萌,萬人生死之兆。處雲雷未泰之日,玄黃流血之時。故天之為變也,則龍出於田,蛇游乎路,此為交戰之機,故曰龍蛇起陸。人之為變也,則春行秋令,賞逆罰忠,此為顛墮之機,故曰天地反覆。天人之機同時而發,雖千變萬化,成敗之機定矣。

△藏

夫仁者必有勇,勇者不必有仁;智者能愚,愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功;時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰:太公八十,非不遇也,蓋審其主焉。嗚呼!性命巧拙之時,識達行藏之勢,可以觀變察機,運用五賊。所以然者,夫聖人所以深衷遠照,動不失機,觀天料人,應時而作。故《易》曰:知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎?

△靜

夫九竅者,在天為九星;在地為九州;在人為九竅。九竅之氣不正,故曰受邪。受邪則識用偏,識用偏則不可發機觀變。故九竅之急,在乎三要。太公曰:耳、目、口也。夫耳、目、口者,心之佐助也;神之門戶也;智之樞機也;人之禍福也。故耳無聰不能別其音,目無明不能見其機,口無度不能施其令。夫三要不精,上不能治國,下不能治家,況兵者乎?懸人之性命,為國之存亡,靜動之間,不得無事,豈可輕而用之?

△人

夫火生於木,火發而木焚。國生於奸,奸深則國亂。亦猶蠶能作繭,繭成則殺其身;人能生事,事煩則害其命。非至聖不能修身煉行,防之於未萌,治之於未亂。夫十圍之木,起於拱把;百仞之台,起於足下。治小惡不懼,必成大禍。嗚呼!木不相摩,火無由出;國無亂政,奸無由生。有始有終,是非不動。能知之其惟聖人乎?

△安

萬物盜天地之精以生成,人盜萬物之形以御用,萬物盜人之力以種植,彼此相盜,各獲其宜,俱不知為萬物化。故能用機者,法此三事,以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者,貴得其時也;貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治,應其機而動則萬化安。乖時失機,則禍亂生也。

△神

老君曰:功成不有,為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者,貪其財則以身徇利,愛其名則以力爭功,矜衒神跡而求神名,物共嫉之,必喪其命。欲益招損,是不神矣。夫君子建大功而不恃,防小禍於未萌,退己進人,推能讓物,物共戴之,故不奪其利。自發神智,不能爭物,物共讓之。不居其後,為損招益,是以至神矣。故老君曰:為者敗之,執者失之。誠哉言也!

△聖

假如千年一聖,五百年一賢,應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世,應明德而建聖功;小人當時,則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周;劉琨表於琅琊識天時而未離晉陵;母自死知明主之必興括,母不誅,見趙軍之必敗。故天道人事,賢者可以預知。佐非其人,夷於九族。故《易》曰:長子帥師,開國成家。小人勿用,必亂邦也。

△命

夫成敗之道未形,死生之機未發,小人能見,君子能知,則易見而難知,見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利,皆不保其天年。知機者則原始而要終,固必全其性命。

△倍

瞽者善聽,神不離於耳;聾者善視,心不離於目。其為聽也,神則專耳;其為視也,心則專目。耳之與目,遞為用師。當用之時,利絕其一。心之所主,則無事不精,猶有十倍之利,何況反覆以此用之?三思精誠一計,順時隱顯,應機行藏,以此用師,固萬倍之勝利。

△物

夫人之心,無故不動。生之與死,緣物而然。物動則心生,物靜則心死。生死之狀,其惟物乎?

△目

目者神之門,神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目,能知機者莫不尚乎心。

△蠢然

夫道不為萬物而生春,萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺,萬物感秋氣而自殺。其為生也,不恃其恩,不求其報,故其恩大矣。其為殺也,不恃其威,不求其懼,其威大矣。凡物,取而得之者小,不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道,則人民治亂之機。歌謠或樂或哀,則時年豐儉之兆。時人不能省察,天地乃降征祥;或五雲騰起,七曜變行,皆因國風,是以然矣。且宋君失德,熒惑守心,及乎謝愆,退之三捨。用令儔古,皎在目前;以彼喻斯,豈勞心術?故智者悟於人事之初,而愚者晦於星象之後矣。

△生

老君以無為有母,靜為躁君。夫靜者,元氣未分之初,形於元氣之中,故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓,則能生天下萬物也。

△勝

勝,浸長也。天地之道,各自浸長。天則長陽也,地則長陰也。陰陽相招,一晝一夜,遞為君臣,更相制勝,故曰陰陽相勝。夫開國用師,必侵天道。亦猶金火相交,而非交不伏也。天且弗違,而況於人乎?

△順

《易》曰:剛柔相摩而生變化。變化不慝,故曰順也。夫人之育身治性,尚不可逆時為之,而況經邦佐世之雄哉!

△契

至聖之道,窈然無為。無為則無機,無機則至靜。夫律歷之妙,動則能知。體既虛無,莫得施其管術,亦猶兵者不失其機,不露其釁,雖有智士,從何制焉?

△象

奇器者,陰陽之故,能生萬物,亦猶人心能造萬事象矣。進前,像狀也。八卦六甲,鬼神機密之事,剛柔相制之術,昭昭乎前列其狀矣。

雲笈七籤 第一大部 卷十六

 

卷十六三洞經教部經七

◎靈寶洞玄自然九天生神章經(一名《三寶大有金書》)

天寶君者,則大洞之尊神。天寶丈人,則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無元高上玉皇之氣,九萬九千九百九十億萬氣,後至龍漢元年化生天寶君。出書時號高上大有玉清宮。靈寶君者,則洞玄之尊神。靈寶丈人,則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無元無上玉虛之氣,九萬九千九百九十九萬氣,後至龍漢開圖,化生靈寶君。經一劫至赤明元年出書度人時,號上清玄都玉京七寶紫微宮。神寶君者,即洞神之尊神。神寶丈人,則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無上玉虛之氣,九萬九千九百九十萬氣,後至赤明元年化生神寶君。經二劫至上皇元年出書時,號三皇洞神太清太極宮。此三號雖年殊號異,本同一也,分為玄、元、始三氣而治三寶,皆三氣之尊神,號生三氣,三號合生九氣。九氣出乎太空之先,隱乎空洞之中,無光無像,無形無名,無色無緒,無音無聲。導運御世,開闢玄通。三色混沌,乍存乍亡。運推數極,三氣開光。氣清高澄,積陽成天。氣結凝滓,積滯成地。九氣列正,日月星宿,陰陽五行,人民品物,並受生成。天地萬化,自非三元所育,九氣所導,莫能生也。三氣為萬物之根,故三合成德,天地之極也。人之受生於胞胎之中,三元育養,九氣結形,故九月神布氣滿,能聲。聲尚神具,九天稱慶。太一執符,帝君品命,主菉勒籍,司命定筭,五帝監生,聖母衛房,天神地祇,三界備守。九天司馬在庭東向讀《九天生神寶章》九過。男則萬神唱恭,女則萬神唱奉;男則司命敬諾,女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。夫人得還生於人道,濯形太陽,驚天駭地,貴亦難勝;天真地神,三界齊臨,亦不輕也。當生之時,亦不為陋也。所以能愛其形,保其神,貴其氣,固其根,終不死壞而得神仙,骨肉同飛上登三清,是與三氣合德,九氣齊並也。但人得生而自不能尊其氣,貴其形,寶其命,愛其神,自取死壞,離其本真耳。《九天生神章》乃三洞飛玄之氣,三合成音,結成靈文;混合百神,隱韻內名,生氣結形自然之章。天寶誦之以開天地之光,靈寶誦之以開九幽長夜之魂,神寶誦之以制萬靈,太一誦之以具身神,帝君誦之以結形,九天誦之以生人,學士誦之以升天,鬼靈聞之以陞遷,凡夫聞之以長存,幽魂聞之以開度,枯朽聞之以發煙,嬰孩聞之以能言,死骸聞之以還人。三寶神奧,萬品生根,故非鬼神所知,凡夫所聞也。夫學上道,希慕神仙,及得屍解,滅度轉輪,終歸仙道。形與神同,不相遠離,俱入道真,而無此文,則胞胎結滯,死氣固根;真景不守,生氣無津;九戶閡塞,體不生神,徒受一形。若寄氣而行;學得此法,可坐致自然。三寶尊重,九天至真,秘之大有九,重金格紫陽玉台,自非天地一開,其文不出。元始禁書,非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫,魂死無生。依科奉法,形神同仙。三元宮中宿有金名紫字,刻書來生應為三清神仙之人,當得此文。有其緣會,當繼金寶,奉師效心,依科盟受。閉心奉行,慎勿輕洩,風刀考身。修行之法,千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心默念,清心執戒。入室東向叩齒九通,調聲正氣,誦詠寶章。誦之一過,聲聞九天;誦之二過,天地設恭;誦之三過,三界禮房;誦之四過,天王降仙;誦之五過,五帝朝真;誦之六過,魔王束身;誦之七過,星宿停關;誦之八過,幽夜光明;誦之九過,諸天下臨,一切神靈莫不衛軒。一過徹天,胞原宣通;二過響地,胎結解根;三過神禮,魂門練仙;四過天王降仙,魄戶閉關;五過五帝朝真,藏府清涼;六過魔王伏諾,胃管生津;七過星宿朗明,孔竅開聰;八過幽夜顯光,三部八景,整具形神;九過諸天下臨,三關、五臟六腑、九宮、金樓玉室十二重門、紫戶玉蠙,三萬六千關節,根原本始一時生神。九遍為一過。一過周竟,三界舉名五帝友,別稱為真人。十過通氣,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百過通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千過通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使東西。萬過道備,馳騁龍駕,白日登晨。

元始天尊時靜處閒居,偃息雲宮黃房之內,七寶幃中。熙夷養素,空碧煉真;耽咀洞惠,俯研《生神》;理微太混,嘯朗九天。是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。恁瓊顏而妙感,仰靈眸而開衿,竊神章而踴躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈盼而披心。於是飛天大聖無機神王前進作禮,稽首而言,上白天尊:

「賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津。重悟凝玄,位登神王。總御生死,領括天仙。賞監七覺,遠覽遐方。雍觀上宰,對司侍晨。方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民。大運將期,數終甲申。洪流蕩穢,凶災彌天。三官鼓筆,料別種人。考筭功過,善惡當分。自赤明以來至上皇元年,依元陽玉匱,受度者應二十四萬人。開皇以後數至甲申,諸天選敘,仙曹空廢,官僚不充,游散職司,皆應選人。依元陽玉歷,當於三代更料有心積善建功、為三界所舉、五帝所保、名在上天者,取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人以充儲官。如此之例:或以宿名玄圖;或骨像合仙;或以滅度,因緣轉輪;或以篤好三寶,善功徹天;或供養師寶,為三官所稱;或修齋奉戒,功德積感;或施散財寶,建立道堂;或救恤窮乏,載度天人;或為三師建功充足,天官有名。考筭簿錄,三官相應,皆逆注種名,上下有別,毫分無遺。又九幽之府被東華青宮九龍符命,使拔九幽玉匱男女死魂,宿名有善、功德滿足、應受開度者,取三十二萬人以充。甲申驅除之後,開大有之民。當此之時,生死交會,善惡分判,得過者真為樂哉!然三官相切,文墨紛紜,龍門受會,鳥母督仙,萬聖顯駕,晝夜無閒。功過平等,使生死無偏,此之昏鬧,亦臣之憂矣。大期既切,觸事闕替,恆恐一旦受罹公門。伏聞天尊造大慈之化,垂憐蒼生;開九天之奧以濟兆民。明科有禁戒,非賤臣所可參聞。然大數有期,甲申垂終,運度促急,大法宜行。使有心者得於考筭之中聞於法音,開示於視聽,勸化於未悟者也。緣茲上陳,懼觸天顏,願見哀愍,賜所未聞。」

於是天尊撫機高亢,凝神遐想。仰誦洞章,嘯詠琳琅。良久,忽然歎曰:「上范虛漠,理微大幽,道達重玄,氣冠神霄,至極難言,妙亦難超。子既司帝位,受任神王。飛天翼於瓊闕,四宰輔於明輪。遐盼極覽,領綜無窮,雍和萬化,撫料蒼生。今大運啟期,三五告辰,百六應機,陽九激揚,洪泉鼓波,萬災厲天。四宮選舉,以充種民。三代昏亂,善惡宜分,子當勞心兆庶,疲於三官興廢之際,事須開能,今以相委,其勉之焉!寶書妙重,九天靈音,施於上聖,非鬼神所聞。明真有格,四萬劫一行。今冒禁相付,子秘之矣,慎勿輕傳!」登命九天司馬侍仙玉朗,開紫陽玉笈雲錦之囊,出《九天生神玉章》。四輔別位,五老監真,太一命辰,玉帝唱盟,一依俯仰。明真具典,南向長跪以付飛天無極神王。法事既畢,諸天復位。

天尊重告飛天神王:「此九天之章乃三洞飛玄之氣,三會成音結成真文。混合百神,隱韻內名。故太一試觀,攝生十方,領會洞虛,啟誓丹青。自無億劫,因緣宿名帝圖,不得參見。得眄篇目,九祖同仙。當采擇其人應為仙者,七百年中,清齋千日,繼金繒誓心,依盟以傳。慎之則享祚,漏之則禍臻。享祚則福延九祖,德重山海;招禍則考流億劫,痛於毒湯,風刀相刑。可不慎之焉!」

△郁單無量天生神章第一

帝真胞命元,元一黃演之氣。

混合空洞氣,飛爽浮幽寥。延康無期劫,眇眇離本條。苦魂沉九夜,乘晨希陽翹。大有通玄戶,郁單降晨霄。黃雲凝靈府,陰陽氣象交。胞元結長命,惡根應化消。桃康合精延,二帝秀玉飄。灌溉胞命門,精練神不凋。九天命靈章,生神神自超。元君遏死路,司馬誦洞謠。一唱萬真和,九遍諸天朝。稽首恭劫年,慶此榮舊苗。

△上上禪善無量壽天生神章第二

帝真胎命元,洞冥紫戶之氣。

無量結紫戶,氣尊天中王。開度飛玄爽,凝化輪空洞。故根離昔愛,緣本思舊宗。幽夜淪遐劫,對盡大運通。帝真始明精,號曰字元陽。嬰兒史伯華,結胎守黃房。斬根斷死戶,熙頤養嬰童。禪善導靈氣,玄哺飛天芳。華景秀玉質,精練自成容。務玄育尚生,羅列備明堂。太虛感靈會,命我《生神章》。一唱動九玄,二誦天地通。混合自相和,九遍成人功。大聖慶元吉,散華禮太空。諸天並歡悅,一切稽首恭。

△梵監須延天生神章第三

帝真魂命元,長靈明仙之氣。

須延總三云,玄元始氣分。落落大范布,華京翠玉尊。明梵飛玄景,開度長夜魂。游爽赴期歸,氣氣反故根。太帝號陽堂,字曰八靈君。九關回祿道,胎氣生上元。陵梵度命籍,太一輔精延。泥丸敷帝席,三部八景分。魂生攝游氣,九轉自成仙。琅琅九天音,《玉章》生萬神。三遍列正位,氣參八辰門。玄關遏死戶,靈鎮津液源。應會感靈數,明道潛回輪。慶此嬰兒蛻,稽首贊洞文。

△寂然兜術天生神章第四

帝真魄命元,碭屍冥演由之氣。

寂然無色宗,兜術抗大羅。靈化四景分,萬條翠朱霞。游魄不顧反,一逝洞群魔。神公攝游氣,飄飄練素華。榮秀椿劫期,乘運應靈圖。空洞生神章,瓊音逸九霞。一唱萬真會,騫爽合成家。九轉景靈備,鬱鬱曜玉葩。兜術開大有,一慶享祚多。上聖回帝駕,嬰兒欻以歌。不勝良晨會,一切稽首和。

△波羅尼密不驕樂天生神章第五

帝真藏府命元,五仙中靈之氣。

翻翻五帝駕,飄飄玄上門。游步黃華野,回靈驕樂端。采集飛空景,舊爽多不存。太微回黃旗,無英命靈幡。攝召長夜府,開度受生魂。公子輔黃寧,總錄具形神。玉章洞幽靈,五轉天地分。氣煉元藏府,紫戶自生仙。數周眾真會,啟陽應感繁。玉女灌五香,聖母慶萬年。三界並歡樂,稽首禮天尊。

△洞元化應聲天生神章第六

帝真靈府命元,高真沖融之氣。

應聲無色界,霄映冠十方。回化輪無影,冥期趣道場。靈駕不待轡,朗然生神章。空洞諒無崖,玄爽亦為強。練胎反本初,長乘飛玄梁。蘄畜喪天真,散思候履常。斬伐胞樹滯,心游超上京。願會既玄玄,悟我理兼忘。界福九天端,交禮地辰良。混化歸元一,高結元始玉。稽道儔靈運,長謝囂塵張。

△靈化梵輔大生神章第七

帝真元府命元,高仙洞笈之氣。

玄會統無崖,混氣歸梵輔。務猷運靈化,潛推無寒暑。乘數構真條,振袂拂輕羽。瓊房有妙韻,泛登高神所。圓輪無停映,真仙森列序。上上霄衢邈,洞元深萬巨。秀葉翳翠霞,停蔭清泠渚。遨玩怡五神,繁想嘯明侶。五難緣理去,沖心自怡處。爽魂隨本根,亹亹空中處。七誦重關開,豁滯非神武。運通由中發,高唱稽首舉。

△高虛清明天生神章第八

帝真華府命元,真靈化凝之氣。

清明重霄上,合期慶雲際。玉章散沖心,孤景要靈會。煥落景霞布,神矜靡不邁。玉條流逸響,從容虛妙話。靈音振空洞,九玄離幽裔。感爽無凝滯,去留如解帶。明識生神章,高游無終敗。玄景曜雲衢,跡超神方外。應感無方圓,聊以運四大。研心稽首誦,眾聖共稱快。

△無想無結無愛天生神章第九

帝真神府命元,自然玄照之氣。

無結固無情,玄玄虛中澄。輪化無方序,數來亦叵乘。誰雲無色平,峨峨多丘陵。冥心縱一往,高期清神徵。良遇非年歲,劫數安可稱?浮爽緣故條,反胎自有恆。靈感洞太虛,飛步霄上冰。津趣鼓萬流,潛凝真神登。無愛固無憂,高觀稽首升。

◎太極真人頌二首

大道雖無心,可以有情求。佇駕空洞中,回盼翳滄流。淨明三界外,蕭蕭玉京游。自無玄挺運,誰能悟冥陬?落落天漢澄,俯仰即虛柔。七玄散幽夜,反胎順沉浮。冥期苟潛凝,陽九無虞憂。親此去來會,時復為淹留。外身而身存,真仙會良儔。

亹亹玄中趣,湛湛清褵波。代謝若旋環,椿水不改柯。靜心念至真,隨運順離羅。感應理常通,神適逮自徂。淡游初無際,繁想洞九霞。飛根散玄葉,理反非有它。常能誦玉章,玄音徹霄霞。甲申洪災至,控翮王母家。永享無終紀,豈知年劫多?

雲笈七籤 第一大部 卷十七

 

卷十七三洞經教部經八

◎太上老君內觀經

老君曰:天地構精,陰陽布化,萬物以生,承其宿業,分靈道一,父母和合,人受其生。始一月為胞精,血凝也;二月為胎形,兆胚也;三月陽神為三魂,動以生也;四月陰靈為七魄,靜鎮形也;五月五行分藏,以安神也;六月六律定腑,用滋靈也;七月七精開竅,通光明也;八月八景神具降,真靈也;九月宮室羅布,以定精也;十月氣足,萬象成也。元和哺食,時不停也。太一帝君在頭,曰泥丸君,總眾神也;照生識神,人之魂也;司命處心,納心源也;無英居左,制三魂也;白元居右,拘七魄也;桃孩住臍,保精根也;照諸百節,生百神也;所以週身神不空也。元氣入鼻,灌泥丸也。所以神明形固安也。運動住止,關其心也;所以謂生有由然也。子內觀之,歷歷分也。心者,禁也,一身之主,禁制形神,使不邪也。心則神也,變化不測,無定形也,所以五藏藏五神也。魂在肝,魄在肺,精在腎,志在脾,神在心,所以字殊隨處名也。心者,火也,南方太陽之精,主火。上為熒惑,下應心也。色赤,三葉如蓮花,神明依泊,從所名也。其神也,非青非白,非赤非黃,非大非小,非短非長,非曲非直,非柔非剛,非厚非溥,非圓非方,變化莫測,混合陰陽,大包天地,細入毫芒,制之則正,放之則狂。清淨則生,濁躁則亡,明照八表,暗迷一方,但能虛寂,生道自常,永保無為,其身則昌。世以無形,莫之能名。禍福吉凶,悉由之矣。所以聖人立君臣,明賞罰,置官僚,製法度,正以教人。人之難伏,惟在於心,心若清淨,則萬禍不生。所以流浪生死,沉淪惡道,皆由心也。妄想憎愛,取捨去來,染著聚結,漸自纏繞,轉轉繫縛,不能解脫,便至滅亡。猶如牛馬,引重趨泥,轉增陷沒,不能自出,遂至於死,人亦如之。始生之時,神源清淨,湛然無雜。既受納有形,形染六情;眼則貪色,耳則滯聲,口則耽味,鼻則受馨,意懷健羨,身欲輕肥,從此流浪,莫能自悟,聖人慈念,設法教化,使內觀己身,澄其心也。

老君曰:諦觀此身,從虛無中來,因緣運會,積精聚氣,乘業降神,和合受生,法天象地,含陰吐陽,分錯五行,以應四時,眼為日月,發為星辰,眉為華蓋,頭為崑崙,布列宮闕,安置精神,萬物之中,人稱最靈,性命合道,當保愛之。內觀其身,誰尊之焉?而不自貴,妄染諸塵,不靜臭穢,濁亂形神。孰觀物我,何疏何親?守道全生,為善保真。世愚役役,徒自苦辛。

老君曰:從道受生謂之命,自一稟形謂之性,所以任物謂之心,心有所憶謂之意,意之所出謂之志,事無不和謂之智,智周萬物謂之慧,動以營身謂之魂,靜以鎮形謂之魄,流行骨肉謂之血,保神養氣謂之精。氣清而駃謂之榮,氣濁而遲謂之衛,總括百骸謂之身,眾象備見謂之形,塊然有閡謂之質,狀貌可則謂之體,大小有分謂之軀,眾思不得謂之神,莫然應化謂之靈,氣來入身謂之生,神去於身謂之死,所以通生謂之道。道者,有而無形,無而有情;變化不測,通神群生。在人之身,則為神明,所謂心也;所以教人修道,則修心也;教人修心,則修道也。道不可見,因生以明之;生不可常,用道以守之。若生亡則道廢,道廢則生亡。生道合一,則長生不死,羽化神仙。人不能保者,以其不內觀於心故也。內觀不遺,生道常存。

老君曰:人所以流浪惡道,沉淪滓穢,緣六情起妄而生六識。六識分別,繫縛憎愛,去來取捨,染著煩惱,與道長隔,所以內觀六識因起,六識從何而起?從心識起。心從我起,我從欲起。妄想顛倒,而生有識。亦曰自然,又名無為,本來虛淨,元無有識。有識分別,起諸邪見。邪見既興,儘是煩惱。展轉纏縛,流浪生死,永失於道。

老君曰:道無生死,而形有生死。所以言生死者,屬形不屬道也;形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,則長存不亡也。

老君曰:人常能清淨其心,則道自來居,道自來居則神明存身,神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心,人常惡死而不能保神,亦猶欲貴而不肯用道,欲富而不肯求寶,欲疾而足不行,欲肥而食不飽也。

老君曰:道以心得,心以道明。心明則道降,道降則心通。神明之在身,猶火之在卮。明從火起,火自炷存,炷因油潤,油藉卮停。四者若廢,明何生焉?亦如明緣神照,神托心存,心由形有,形以道全。一物不足,明何依焉?所以謂之神明者,眼見耳聞,意知身覺,分別物理,微細悉知。由神以明,故曰神明也。

老君曰:所以言虛心也,遣其實也;無心者,除其有也。定心者,令不動也。正心者,使不邪也。清心者,使不濁也。淨心者,使不穢也。此皆已有,今使除也。心直者,不反覆也。心平者,無高低也。心明者,不暗昧也。心通者,不質礙也。此皆本自然也。粗言數者,余可思也。

老君曰:知道易,信道難;信道易,行道難;行道易,得道難;得道易,守道難。守道不失,身常存也。

老君曰:道也者,不可以言傳口受而得之,當虛心靜神,道自來也。愚者不知,乃勞其形,苦其心,役其志,躁其神,而道愈遠,而神愈悲。背道求道,怨道不慈。

老君曰:道貴長存。保神固根,精氣不散,淳白不分。形神合道,飛昇崑崙,先天以生,後天長存,出入無間,不由其門,吹陰煦陽,制魄抱魂。億歲眷屬,千載子孫,黃塵四起,騎牛真人。金堂玉室,送故迎新。

老君曰:內觀之道,靜神定心,亂想不起,邪妄不侵,週身及物,閉目思尋,表裡虛寂,神道微深,外觀萬境,內察一心,了然明靜,靜亂俱息,唸唸相系,深根寧極,湛然常住,窈冥難測,憂患永消,是非莫識。

老君曰:吾非聖人,學而得之。故我求道,無不受持,千經萬術,唯在心志也。

◎洞玄靈寶定觀經

(靈者,神也,在天曰靈。寶者,珍也,在地曰寶。天有靈化,神用不測,則廣覆無邊;地有眾寶,濟養群品,則厚載萬物。言此經如天如地,能覆能載,有靈有寶,功德無窮。證得此心,故名靈寶。定者,心定也。如地不動。觀者,慧觀也。如天常照,定體無念,慧照無邊,定慧等修,故名定觀。)

天尊告左玄真人曰(左者,定也。玄者,深妙也。真者,純也,一而無雜。人者,通理達性之人也。曰者,語辭也):夫欲修道,先能捨事(進趣之心,名為修道;一切無染,名為捨事)。外事都絕,無與忤心(六塵為外事,須遠離也。六塵者,色、聲、香、味、觸、法,更不染著,名為都絕。境不來忤,心即無惱。心不起染,境則無煩。心境兩忘,即無煩惱。故名無與忤心)。然後安坐(攝澄煩惱,名之為安。本心不起,名之為坐)。內觀心起。若覺一念,起須除滅,務令安靜(慧心內照,名曰內觀。漏念未除,名為心起。前念忽起,後覺則隨;起心既滅,覺照亦忘,故稱除滅。了心不起,名之為安。覺性不動,名之為靜。故稱安靜)。其次雖非的有貪著,浮游亂想,亦盡滅除(眾心不起,妄念悉忘。亂想不生,何有貪著?故曰滅除)。晝夜勤行,須臾不替(晝之言淨,夜之言垢。垢淨兩忘,無有間替,故名不替)。唯滅動心,不滅照心(妄想分別,名曰動心。覺照祛之,故名為滅。慧照常明無有間,故名不滅照心)。但凝空心,不凝住心(不起一切心,名空心。一切無著,名之不凝住心)。不依一法,而心常住(若取一法,即名著相。心不取法,名為不依。照而常寂,故為常住)。然則凡心躁競,其次初學,息心甚難。或息不得,暫停還失(言習性煩惱,難可滅除。定力未成,暫停還失也)。去留交戰,百體流行(心起染境,境來牽心,心境相染,故名交戰。妄念不息,百非自生,名曰百體流行)。久久精思,方乃調熟。勿以暫收不得,遂廢千生之業(定心不起,則契真常。一念不收,千生遂廢)。少得淨已,則於行立坐臥之時(初得清淨,正慧未生,故雲少得淨已。四威儀之時也)。涉事之處,喧鬧之所,皆作意安(見一切諸相,為涉之處。起一切諸心,名為喧鬧之所也。息亂歸寂,名為作意;恬淡得所,名之為安也)。有事無事,常若無心;處靜處喧,其志唯一(有無雙遣,寂用俱忘;萬法不二,名之唯一)。若束心太急,又則成病。氣發狂顛,是其候也(偏心執靜,名曰束心。心外見相,名為顛也)。心若不動,又須放任;寬急得所,自恆調適(從定發慧,名為放任。定慧齊融,名曰得所。定多即愚,慧多即狂;定慧等用,名曰調適)。制而不著,放而不動;處喧無惡,涉事無惱者,此是真定(寂而常照,照而常寂;空而常用,用而常空。得本元寂,故為真定)。不以涉事無惱,故求多事;不以處諠無惡,強來就諠(習性塵勞,常須制御,不可縱逸)。以無事為真宅,有事為應跡(見本性空寂,故為真宅。慧用無邊,故為應跡)。若水鏡之為鑒,則隨物而現形(本心清淨,猶如水鏡,照用無礙,萬物俱現。名為現形)。善巧方便,唯能入定(諸法性空,寂無所起,故為入定)。慧發遲速,則不由人。勿令定中急急求慧。急則傷性,傷則無慧(急求知見,真定乃亡。貪著諸相,故雲無慧)。若定不求慧,而慧自生,此名真慧(心體寂靜,妙用無窮,故名真慧)。慧而不用,實智若愚(了無分別,名之不用。韜光晦跡,故曰若愚)。益資定慧,雙美無極(寂照齊融,故雲雙美無極)。若定中念想,多感眾邪,妖精百魅,隨心應見(為心取相,諸相應生。一切邪魔,競來撓亂)。所見天尊,諸仙真人,是其祥也(此為諸相不可取著)。唯令定心之上,豁然無覆;定心之下,曠然無基(前念不生,故雲無覆。後念不起,故曰無基)。舊業日銷,新業不造(宿習並盡,名曰舊業日銷。更不起心,故名新業不造)。無所掛礙,回脫塵籠(一切無染,故名無所掛礙;解脫無系,故雲迥脫塵籠)。行而久之,自然得道(智照不滅,名曰行而久之。契理合真,故雲得道)。夫得道之人,凡有七候:一者心得定易,覺諸塵漏(心得清淨,塵念盡知,故曰覺諸塵漏)。二者宿疾普銷,身心輕爽(真氣胎息,故疾盡瘳。體道合真,身輕不老)。三填補夭損,還年覆命(骨髓堅滿,故填補夭損。駐顏不易,名為還年覆命也)。四者延數萬歲,名曰仙人(長生不死,延數萬歲,名編仙菉,故曰仙人)。五者練形為氣,名曰真人(得本元氣,故曰練形為氣。正性無偽,故曰真人)。六者練氣成神,名曰神人(真氣通神,陰陽不測,故曰神人)。七者練神合道,名曰至人(真神契道,故曰至人)其於鑒力,隨候益明(鑒力者,常照不息也。益明者,明明不絕也)。得至道成,慧乃圓備(若了本性,得道成真,智慧圓明,萬法俱備)。若乃久學定心,身無一候,促齡穢質,色謝方空。自雲慧覺,又稱成道者,求道之理,實所未然(通神合道,即身得道真。心證身亡,不離生死。《西升經》云:是故失生本,焉能知道源?)而說頌曰:

智起生於境,火發生於緣。各是真動性,承流失道源。起心欲息知,心起知更煩。了知性本空,知則眾妙門。

◎老君清淨心經

老君曰:夫道,一清一濁,一靜一動。清靜為本,濁動為末。故陽清陰濁,陽動陰靜;男清女濁,男動女靜;降本流末,而生萬物。清者濁之源,靜者動之基。人能清靜,天下貴之。人神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心,而神自清,自然六欲不生,三毒消滅,而不能者,心未澄,欲未遣故也。能遣之者,內觀於心,心無其心;外觀於形,形無其形;遠觀於物,物無其物。三者莫得,唯見於空,觀空亦空,空無所空;既無其無,無無亦無;湛然常寂,寂無其寂;無寂寂無,俱了無矣,欲安能生?欲既不生,心自靜矣。心既自靜,神既無擾。神即無擾,常清靜矣。既常清靜,及會其道,與真道會,名為得道。雖名得道,實無所得,既無所得,強名為得。為化眾生,開方便道。

老君曰:道所以能得者,其在自心。自心得道,道不使得。得是自得之道,不名為得。故言實無所得。

老君曰:道不能得者,為見有心。既見有心,則見有身。既見其身,則見萬物。既見萬物,則生貪著。既生貪著,則生煩惱。既生煩惱,則生妄想。妄想既生,觸情迷惑,便歸濁海,流浪生死,受地獄苦,永與道隔。人常清靜,則自得道。於是而說偈曰:

天尊妙用常眼前,舉體動心皆自然。

息個動心看動處,動處分明無際邊。

邊際由來本性空,非觀心照得虛空。

自悟因緣無自性,翛然直入紫微宮。

宮中宮外光且明,萬法圓中一道平。

清心清鏡皎無礙,無礙無心心自在。

平等道平無有異,天堂地獄誰安置?

神既內寂不虧盈,善惡若空何處生?

只為凡夫生異見,強於地上起縱橫。

縱橫遮莫千般苦,一一諦觀無宰主。

諦觀無主本無宗,只個因緣即會中。

中間雖會常無會,放會無為任物通。

若時有人知是經意,行住坐臥,若能志心念誦,深心受持,則能滅除無量一切宿障諸惡,冤家皆得和合,無受苦報。邪魔外道,道能降伏。告諸眾生,欲度厄難,各已清淨,信受奉行。

雲笈七籤 第一大部 卷十八

 

卷十八三洞經教部經九

◎老子中經(上)(一名《珠宮玉歷》)

△第一神仙

經曰:上上太一者,道之父也,天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細微之內,吾不知其名也,元氣是耳。其神人頭鳥身,狀如雄雞,鳳凰五色,珠衣玄黃。正在兆頭上,去兆身九尺,常在紫雲之中,華蓋之下住。兆見之言曰:上上太一道君,曾孫小兆王甲.潔志好道,願得長生。

△第二神仙

經曰:無極太上元君者,道君也。一身九頭,或化為九人,皆衣五色珠衣,冠九德之冠,上上太一之子也。非其子也,元氣自然耳。正在兆頭上紫雲之中,華蓋之下住。兆見之言曰:皇天上帝太上道君,曾孫小兆王甲好道,願得長生。養我育我,保我護我。毒蟲猛獸,見我皆蟄伏,令某所為之成,所求之得。太清鄉,虛無裡,姓朱愚,名光,字帝鄉。乃在太微勾陳之內一星是也。號曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之,勿忘也。人亦有之,常存之眉間,通於泥丸,氣上與天連。

△第三神仙

經曰:東王父者,青陽之元氣也,萬神之先也。衣五色珠衣,冠三縫,一雲三鋒之冠。上有太清雲曜五色。治於東方,下在蓬萊山。姓無為,字君鮮,一雲君解。人亦有之,在頭上頂巔,左有王子喬,右有赤松子,治在左目中,戲在頭上。其精氣上為日,名曰伏羲。太清鄉,東明裡,西王母,字偃昌。左目為日月,在目為日,右目為月。目中童子,字英明。王父在左目,王母在右目,童子在中央,兩目等也。兆欲修真,當念東王父、西王母、正在頭上,有三人並立,乃合日月精光,下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田,行其真氣五周,施於腹中。復行氣十二周,施於一身中。道畢,即止朱雀闕門。闕門,兩乳是也。左乳曰君阿,右乳曰翁仲,當兩乳下有玉闕,天狗、天雞在其上,主晨夜鳴吠。

△第四神仙

經曰:西王母者,太陰之元氣也。姓自然,字君思。下治崑崙之山,金城九重,雲氣五色,萬丈之巔;上治北斗,華蓋紫房,北辰之下。人亦有之,在人右目之中,姓太陰,名玄光,字偃玉。人須得王父王母護之兩目,乃能行步,瞻視聰明,別知好醜,下流諸神,如母念子,子亦念母也。精氣相得,萬世長存。夫人兩乳者,萬神之精氣,陰陽之津汋也。左乳下有日,右乳下有月,王父王母之宅也。上治目中,戲於頭上,止於乳下,宿於絳宮紫房,此陰陽之氣也。

△第五神仙

經曰:道君者,一也;皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上,萬丈之巔,太淵紫房宮中。衣五色之衣,冠九德之冠,上有太清元氣,雲曜五色。華蓋九重之下,老子、太和侍之左右。姓制皇氏,名上皇德,字漢昌。人亦有之,在紫房宮中,華蓋之下,元貴鄉,平樂裡,姓陵陽,字子明。身黃色,長九分,衣五色珠衣,冠九德之冠。思之長三寸,正在紫房宮中,華蓋之下。其妻太陰玄光玉女,衣玄黃五色珠衣,長九分。思之亦長三寸,在太素宮中,養真人子丹,稍稍盛大,自與已身等也。子能存之,與之語言,即呼子上謁道君。道君者,一也。乘雲氣珠玉之車,驂駕九極之馬,時乘六龍以御天下。子常思之,以八節之日,及晦朔日,日暮夜半時祝曰:

天靈節榮真人,王甲願得長生,太玄之一,守某甲身形,五藏君候,願長安寧。

△第六神仙

經曰:老君者,天之魂也,自然之君也。常侍道君在左方,故吾等九人,九頭君也。吾為上首作王父,餘人無所作也。人亦有之,金樓鄉,小廬裡,姓皮,名子明,字藍藍。衣青衣,長九分,把芝草,持青幡,侍道君在左方,從仙人仲成子。思之長三寸,常在已左方,正與已身等也。其妻素女,衣黃衣,長九分,思之亦長三寸。

△第七神仙

經曰:太和者,天之魄也,自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之,烏抬鄉,姓角里先生,字<漂寸>々。衣白衣,長九分,持金劍,捧白幡,侍道君在右方,從仙人曲文子。思之亦長三寸。起坐行止,常在已右。其妻青腰玉女,衣青衣,長九分,思之亦長三寸。

△第八神仙

經曰:泥丸君者,腦神也。乃生於腦,腎根心精之元也。華蓋鄉,蓬萊裡,南極老人泥丸君也,字元先。衣五色珠衣,長九分,正在兆頭上腦中,出見於腦戶目前。思之長九分,亦長三寸。兆見之言曰:南極老人,使某甲長生,東西南北,入地上天,終不死壞迷惑,上某甲生籍,侍於道君,與天地無極。

△第九神仙

經曰:南極者,一也,仙人之首出也,上上太一也,天之侯王太尉公也。主諸災變,國祚吉凶之期。上為熒惑星,下治霍山。人亦有之,在長吳鄉,絳宮中元裡,姓李,名尚(一名常),字曾子。衣絳衣,長九分,思之亦長三寸,在心中。其妻,玉女也,衣白衣,長九分,思之亦長三寸。常思心中有華蓋,下有人赤幘大冠,絳章單衣,名曰天侯,玉帶紫綬,金印玄黃。子能見之,徹視八方,千日登仙時。候視腦中,小童子見之是也。

△第十神仙

經曰:日月者,天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過,使太白辰星,下治華陰恆山。人亦有之,兩腎是也。左腎男,衣皂衣;右腎女,衣白衣,長九分,思之亦長三寸。為日月之精,虛無之氣,人之根也。在目中,故人之目,左為司徒公,右為司空公。兩腎各有三人,凡有六人。左為司命,右為司錄;左為司隸校尉,右為延尉卿。主記人罪過,上奏皇天上帝太上道君。兆常存之,令削去死籍,著某長生。屬太初鄉,玄冥裡。司錄,六丁玉女,字道明,皆在神龜上,乘紫雲氣之車,驂駕雙鯉魚,字太成子。玄母,道母也。在中央,身之師也。主生養身中諸神,在五色雲氣華蓋之下坐,戴太白明星明月之珠,光曜照一身中。常存以八節之夜,臥祝曰:司命司錄,六丁玉女,削去某甲死籍,更著某甲長生玉歷。

△第十一神仙

經曰:中極黃老者,真人之府中斗君也,天之侯王,主皇後素女宮也。人亦有之,黃庭真人,道之父母也,赤子之所生也,己吾身也。皇后者,太陰玄光玉女,道之母也,正在脾上中斗中也。衣五色珠衣,黃雲氣華蓋之下坐,主哺養赤子。常思兩乳下有日月,日月中有黃精赤氣,來入絳宮,復來入黃庭紫房中,黃精赤氣填滿太倉中,赤子當胃管中,正南面坐,飲食黃精赤氣,即飽矣。百病除去,萬災不干。兆常思存之,上為真人。故曰同出而異名也。有註云:日月同出異名。太素鄉,中元裡,中黃真人,字黃裳子,主辟榖,令人神明乍小乍大,常以雞鳴、食時祝曰:

黃裳子,黃裳子,黃庭真人在於已。為我致藥酒,松脯,粳糧,黍臛諸可食飲者,令立至。祝訖,瞑目有頃,閉口咽之二七過,即飽矣。

△第十二神仙

經曰:吾者,道子之也。人亦有之,非獨吾也。正在太倉胃管中,正南面坐珠玉床上,黃雲華蓋覆之,衣五彩珠衣。母在其右上,抱而養之;父在其左上,教而護之。故父曰陵陽,字子明,母曰太陰,字玄光玉女。己身為元陽,字子丹。真人字仲黃,真吾之師也。常教吾神仙長生之道,常侍吾左右,休捨太倉,在脾中與黃裳子共宿衛吾,給事神所當得,主致行廚。故常思真人子丹正在太倉胃管中,正南面坐,食黃精赤氣,飲服醴泉。元陽子丹長九分,思之令與己身等也。父母養之,乃得神仙。常自念已身在胃管中童子,服五色綵衣,坐珠玉之床,黃雲赤氣為賬,食黃金玉餌,服神丹芝草,飲醴泉,乘黃雲氣五色珠玉之車,駕十二飛龍,二十四白虎,三十六朱鳥。思之九年,乘雲去世,上謁道君。吾之從官,凡三萬六千神,舉吾宗族,皆得仙道,白日昇天。常以四時祠吾祖先:正月亥日雞鳴時祠郊廟;二月亥日祠社稷、風伯兩師;四月、五月申卯日、七月、八月己午日,十月、十一月卯戌日,四季月不祠。但解洿土公,逐去伏屍耳。郊在頭上腦戶中,廟在頂後骨之上,社在脾左端,稷在大腸窮,風伯在八門。八門者,在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮,四瀆雲氣出崑崙,弱水在胞中,諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之,勿忘也。

△第十三神仙

經曰:璇璣者,北斗君也,天之侯王也。主制萬二千神,持人命籍。人亦有之,在臍中,太一君,人之侯王也。柱天大將軍,特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉,璇璣裡,姓王,名陽,字靈子。冠三縫之冠,衣絳章單衣,長九分,思之亦長三寸,其大與自身等也。太一君有八使者,八卦神也。太一在中央,主總閱諸神,案比定錄,不得逋亡。八使者以八節之日上對太一,故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案比(堢弄)之。齋戒沐浴,靜臥三日勿出。日三呼之,三日九呼之,常如此,諸神不得逋亡,名上仙菉,定為真人。故太一不得妄上白事,不吉則凶,但八使者耳。故以八節日、晦朔弦望日,右手拊臍二七,左手拊心三七,祝曰:

天靈節榮真人,某甲願得長生,太玄真一守某甲身形,五髒諸君侯願且安寧。公兆七遍,庶兆二七。明日平旦,復祝曰:

太一北極君,敬守告諸神,常念魂魄安寧,無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時,向月建太一於空室中,再拜,正坐,瞑目,祝曰:

五臟之君,魂魄諸神,某乞長生,無得離身。常與形合,同成為一身。男女各三通。常以八節日於室中,向其王地再拜,瞑目,祝曰:

大道鴻涬鴻涬,天節之日,萬兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長生,獨在空室之中,不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日,宿夜晝朝至平旦,於室中向寅地再拜,祝曰:

鴻涬鴻涬,某受大道之恩,太清玄巔,願還某甲去歲之年,魂魄保身。男女各三通。

△第十四神仙

經曰:臍者,人之命也。一名中極,一名太淵,一名崑崙,一名特樞,一名五城。五城中有五真人。五城者,五帝也。五城之外有八吏者,八卦神也;並太一為九卿。八卦之外有十二樓者,十二太子,十二大夫也;並三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計,八神主八節日上計,十二大夫主十二月以晦日上計,月月不得懈怠。即免計上事,常當存念留之,即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時,五城擊鼓,集召諸神,校定功德,謀議善惡。有錄者延命,眾神共舉;無錄者終亡,司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲臥時,念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人,祝曰:

天帝太一君,天帝太一君,敬存諸神,與之相親。司錄司命、六丁玉女,削去某死籍,著某生文,皆當言長生。

△第十五神仙

經曰:五城真人者,五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子,號曰文始洪崖先生,東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子,號曰赤精成子,南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子,號曰夏裡黃公,西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子,號曰玄冥子昌,北方黑帝北海君也。此皆後神也,天地人神等耳。風伯神名吒君,號曰長育。雨師神名馮修,號曰樹德。諸神常當存念之,令與司命君、司錄君共削去某死籍,既為真人長生矣。不與相知存念之,即為疾風暴雨,雷電霹靂,持子遠去,殺子之身,埋子深山,投子深淵;或為毒氣所中,眾鬼害人。子欲為道,宜致敬之。此神能害人,王者之治,不可不知也。中央之神名曰黃裳子,號曰黃神彭祖,中央黃帝君也。與中太一併治,度人命,愛養善人,成就人,常侍黃天真人。人亦有之,常侍真人,名曰子丹,給神所得。兆欲志道,常思念之,即不飢渴,長生久視,上為真人,能致行廚,役使鬼神。社稷、河伯之神,名曰馮夷,號曰元梁使者。

△第十六神仙

經曰:八卦天神下游於人間,宿衛太一,為八方使者,主八節日上計,校定吉凶。乾神字仲尼,號曰伏羲;坎神字大曾子;艮神字照光玉;震神字小曾子;巽神字大夏候;離神字文昌;坤神字揚翟王,號曰女媧;兌神字一世(註一雲字八世)。常以八節之日存念之,其神皆在臍中,令人延年。

△第十七神仙

經曰:丹田者,人之根也;精神之所藏也;五氣之元也;赤子之府,男子以藏精,女子以藏月水;主生子,合和陰陽之門戶也。在臍下三寸,附著脊膂,兩腎根也。丹田之中,中赤,左青,右黃,上白,下黑,方圓四寸之中。所以在臍下三寸者,言法天、地、人。天一、地二、人三、時四,故曰四寸;法五行,故有五色。清水鄉、敖丘裡、丹田名藏精宮。神姓孔,名丘,字仲尼,傳之為師也。兆常以夜半存心之,赤氣上行至絳宮、華蓋,各右繞之。太一入黃庭,滿太倉,養赤子,復入太淵,忽忽不知所在。復念太一,氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹,正吾身也,自兆名也,勿忘之。

△第十八神仙

經曰:大腸、小腸為元梁使者,主逐捕邪氣。三焦關元為左社右稷,主捕奸賊。上焦元氣上入頭中為宗廟,兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也,天地之神則知之矣,而人身體四支,亦不可傷也。有痛癢者,神亦知之。由是言之,昭然明矣。天不可欺,地不可負,修身慎行,勿令懈怠也。兆欲除邪氣,治百病,啄齒二七過,祝曰:

左社右稷,元梁使者,逐捕災殃,急急如律令!五咽一咒,三十咽止。一日一夜三百六十咽,三十日邪氣去,六十日小病癒,百日大病癒,三蟲皆死,三屍走出,面目生光,與神為友。六祝一止,十二為之一周。

△第十九神仙

經曰:兩腎間名曰大海,一名弱水。中有神龜,呼吸元氣,流行作為風雨,通氣四支,無不至者。上有九人,三三為位。左有韓眾,右有范蠡,中有太城子;左為司徒公,右為司空公,中有太一君;左有青腰玉女,右有白水素女,中有玄光玉女。玄光玉女者,道元氣之母也。左有司錄,右有司命,風伯雨師,雷電送迎,仙人玉女,宿衛門戶,故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子,故玄女常戴太白明星,耳著太明之珠,光照一身中,即延年而不死也。

△第二十神仙

經曰:胃為太倉,三皇五帝之廚府也。房心為天子之宮,諸神皆就太倉中飲食,故胃為太倉,日月三道之所行也。又為大海,中有神龜。神龜上有七星北斗,正在中央。其龜黃色,狀如黃金盤,左右日月照之。故臍下為地中,中有五嶽四瀆,水泉交通,崑崙弱水,沈沈滉滉,玄冥之淵也。日月之行,故天晝日照於地下,萬神皆得其明。人亦法之,晝日下在臍中,照於丹田,臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中,上照於胸中,萬神行遊嬉戲,相與言語,故令人有夢也。天不掩人不備,故召其神問善惡吉凶之事,令賢者自慎也。夜月在臍中,下照於萬神;晝月在胃中,上照胸中萬神。更相上下,無有休息。故胃中神十二人,諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子,主傅相太子;玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者,立至矣。

△第二十一神仙

經曰:兆審欲得神仙,當知天地父母赤子處。兆汝為道,不可不知此五神名也,當自苦耳。知之,行之,堅守之,常念之,即神仙矣!《經》中俱有,但當心解耳!既知其神,當須得太一神丹金液,乃得神仙耳.諸神元氣,虛無無為,自然為聖人耳,不為俗人所施也。兆不能服神丹金液,勞精思念,當自苦耳!故謂兆汝晝日常念臍中有日,赤黃精氣光明照於臍中,胃中有月,白光赤黃精氣填滿胃中;暮臥念日在胃中,赤黃精氣光明照於胸中,月在臍中,赤黃白光精氣,照於臍中。以此為常,萬世無止。

△第二十二神仙

經曰:頭髮神七人,七星精也,神字錄之。兩目神六人,日月精也,左目字英明,右目字玄光。頭上神三人,東王父也。腦戶中神三人,泥丸君也。眉間神三人,南極老人元光天靈君也。兩耳神四人,陰陽之精也,字嬌女。鼻人中神一人,名太一,字通廬,本天靈也。口旁神二人,廚宰守神也。口中神一人,太一君也,字丹朱。頤下神三人,太陰神也。頸外神二人,玉女君也。兩手中神二人,太陽之精也,字魂陰。項中神二人,字上間也。肩背神二人,少陰少陽之精也,字女爵。胸中神二人,虎賁神也。兩乳下,日月也;日月中有太神各一人,王父母也。兩腋下神二人,魂魄兆神也。小腹中神二人,玉女也。兩褷內神二人,亦玉女也,字陰隱。兩脛神二人,金木神也,字隨孔子。兩足神二人,太陰之精也,字柱天力士。頭髮神字祿之,兩耳神字嬌女,兩目神字英明、玄光,鼻孔中神字通廬,口神字丹朱,肩背神字朱雀,一雲字女爵,兩手神字魄陰,上元神字威成子,中元神字中黃子,下元神字明光子,一雲字命光,陰神字窮英,兩褷神字陰隱,兩膝神字樞公。兆欲臥,瞑目,從上次三呼之,竟,乃止。其有病痛處,即九呼其神,令治之,百病悉去,即為神仙矣。

△第二十三神仙

經曰:肺神八人,大和君也,名曰玉真宮,尚書府也。其從官三千六百人,乘白雲氣之車,驂駕白虎,或乘白龍。心神九人,太尉公也,名曰絳宮,太始南極老人元光也。其從官三千六百人,乘赤雲氣之車,朱雀為蓋,丹蛇為柄,驂駕朱雀或乘赤龍。肝神七人,老子君也,名曰明堂宮蘭台府也。其從官三千六百人,乘青雲氣之車,驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人,太一道君也,居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲氣之車,驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人,玄光玉女,子丹母也。乘黃金珠玉雲氣之車,驂駕鳳凰或乘黃龍,從官三千六百人。真人子丹在上,臥胃管中,黃雲氣為帳,珠玉為床,食黃金玉餌,飲醴泉玉液,服太一神丹,啖玉李芝草,存而養之,九年成真矣!千乘萬騎,上謁太上黃道君,東謁王父,西謁王母,南謁老人元光之前,真人得道,與天地合。元陽子丹者,吾也。吾道成乃去,白日昇天。或乘黃金雲氣珠玉之車,驂駕六飛龍,轡無極之馬,從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身,合三萬六千人,故能白日昇天也。胃神十二人,五元之氣,諫議大夫也。臍中神五人,太一八人,凡十三人。合二十五人,五行陰陽之神也。神龜之上神三人,玄女、虛無、道母也。腎神六人,司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車,駕六鯉魚,一雲白魚,玄白雲氣之蓋。丹田神三人,人之根也。三合成德,以應道數也。三焦神六人,左社、右稷、風伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人,為元梁使者。虎賁神二人,為力士,在朱雀闕門,延年益壽為齡,下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人,大將軍司馬也。陰神三人,上將軍也,萬神之精也,男子字窮英,女子字丹城。天之神萬八千人,人之神萬八千人,都合三萬六千人,共舉一身升天,即神仙矣!

△第二十四神仙

經曰:東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女,中央之神女名曰黃素玉女,西方之神女名曰白素玉女,北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽,右為承翼,此皆玉女之名也。五行之道,常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木,木勝土,則甲以己為妻。故言甲已,乙庚,丙辛,丁壬,戊癸,此皆夫妻合會之曰也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來,敬而侍之,慎無妻也。妻之殺人,終不得道也。兆欲為道,慎勿淫,淫即死矣。此玉女可使取玉漿,致行廚也。

△第二十五神仙

經曰:太上神字元光太一君。其欲得太一之神也,非心神也,乃天神南極老人元光也。下在人心中,常以平旦、日中,甲午日,丙午日,呼之曰:南極老人元光太一君,某甲欲願得太一神丹長生之道。因瞑目念心中太一童子,衣絳章單衣,其色正赤黃如日,九十息頓止。心中神,字光堅,中太一中極君也。在脾中,主養兆身。常以雞鳴、食時、日西黃昏時、辰戊丑未日,呼之曰:中極光堅太一君,某甲欲得真人神仙黃庭之道。因瞑目默念黃氣滿太倉胃管中脾上有一黃人,五十息頓止。心下神,字玄谷,北極君也,玄光道母也。常以夜半時,甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日,呼之曰:北極君玄谷道母,某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣,中有神龜,龜上有玄女,女右有司命,左有司錄,見之呼曰:司命司錄,六丁玉女,削去某甲死籍,著玉歷生錄。皆當言長生。故曰能知三神字,可以還命延年。此三神者,乃天地神道君三元君字也,人之先也。常念勿忘也,三元天之貴神是也。

△第二十六神仙

經曰:子欲為道,當先歷藏皆見其神,乃有信。有信之積,神自告之也。先念天靈君,天靈君青身白頭,正在眉間,思之三日,即見其神。念玄膺,狀正赤生光。念咽喉中正白如銀,環十二重。凡三日,念遍。乃念肺色正白,名曰鴻鴻,七日。念心色正赤,名曰呴呴,九日。念肝色正青,名曰藍藍,三日。念膽色正青,名曰護護,三日。念脾色正黃,名曰俾俾,五日。念胃色正黃,名曰旦旦,五日。念腎色正黑,名曰<漂寸>々,三日。念臍中太一色赤,人名曰玉靈子,三日。念大腸正白色,名曰胴胴,一作洞洞,七日。念小腸色正赤,名曰契契,九日。念丹田色正赤,中有赤人,名曰藏精,三日。念玄丈方丈,其中有人到住,七日。念金玉印乾燥完堅,三日。念玄英正黑,潤澤有光,三日。念兩脾,一作褷,左右脾內各有一玉女,衣絳帔襦、青裙,正立兩褷上,三日。念兩足下各有一人,正白,三日。念為道竟矣。不出靜室,辭庶俗,赴清虛,先齋戒,節飲食,乃依道而思之。

△第二十七神仙

經曰:子審欲為道,神仙不死,當先去三蟲,下伏屍。三日百六十息食氣,三十通一止,九十通一休息,日四為之。常以夜半、雞鳴時祝曰:東方青牙,紫雲流霞,飲食青牙,服食朝華。三咽之。南方朱丹,煥耀徘徊,服食朱丹,飲以丹池。三咽之。中央黃氣,黃庭高仙,服食黃氣,飲之醴泉。三咽之。西方明石,皓靈金質,服食明石,飲以金液。三咽之。北方玄滋,玄珠潤滋,服食玄滋,飲以玉飴。三咽之。如此三十日,三蟲皆死,伏屍走去,而三神正氣自安定,伏屍不敢復還兆身中,即神仙不死,玉字金名,乘雲而上升。

雲笈七籤 第一大部 卷十九

 

卷十九三洞經教部經十

◎老子中經(下)

(一名《珠宮玉歷》)

△第二十八神仙

經曰:常以六甲之日,平旦時拊心祝曰:

蒼林玄龜,流水如河,炎火週身(身,一作宮),安能知他?道來歸已,道來歸已!因念肝色正青,潤澤生光,其上高危,在左方。次念膽色正青圓,中黃外青,潤澤清泫,傍生拊心,著肝,肝覆其巔,此道之始也。念之既畢,乃呼其神曰:肉(一本作皮)子藍藍,與已為友,留為已使。某欲得太一神丹服食之,令某甲長生,勿去某身,常在紫房宮中,與道合同也。因瞑目念日精青氣來下著身,入鼻孔中,念肝色青氣與之合於目前,來入口中,咽之三七而止。思行青氣周遍一身中,九十息止。至乙日復存其神,呼曰:太一紫宮(一作紫房)素女,與已為友,留為已使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日復存之。

△第二十九神仙

經曰:常以六丙之日禺中時,拊心祝曰:

朱雀丹液,天海地河;願求不死,服食天和(天和,一作至和)。因瞑目念心色正赤如日,在肺葉間乃止。念日精赤黃氣來在目前,入口中咽之,三九而止。思行赤氣周遍一身中,百八十息止。呼其神曰:李尚(李尚,一作李常)、曾子,與己為友,留為己使。某甲願求太一神丹如金汋可飲食者,常在絳宮中,與己合同。至丁日復存其神,呼曰:天皇絳宮玉女,與己為友,留為己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁己之日復存之。

△第三十神仙

經曰:常以六戊之日雞鳴時、日西黃昏時,拊心祝曰:

天道天道,願得不老,壽比中黃,升天常早,願延某命,與道長久。因瞑目念脾中黃氣來上至口中,上念天精黃氣來在目前,入口中咽之,三五而止。思行黃氣周遍一身中,百五十息止。呼其神曰:玄光玉女、養子赤子、真人子丹、服食元氣,飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日復存之,呼其神曰:真人黃庭玉女,與己為友,留為己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復存之。

△第三十一神仙

經曰:常以六庚之日日晡時,拊心祝曰:

本子本子,白雲卒起,霧合萬里,願雲來歸已,常為我使,反覆仙命,終而復始。因瞑目念肺色正白,令白氣來止至口中;念曰,天精白氣來下在目前,入口中咽之,三七而止。思行白氣周遍一身中,百四十息止。呼其神曰:先生<漂寸>々,與己為友,留為已使,奉持華蓋,金液玉英,常在勿出,侍我道君,共合為一身。至辛日復存其神曰:光黃玉堂,青腰玉女,與己為友,留為己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日復存之。

△第三十二神仙

經曰:常以六壬之日夜半時,拊心祝曰:

願睹天鏡,玄滋玉池;還白使黑,常為嬰兒。神來歸己,五藏相隨。因瞑目念兩腎間白氣周行一身中十二遍,翕然布散,流行四肢。乃復念兩腎巍隗,狀如雙鯉魚,右黑左赤,俠脊而居,炫耀光明,相照一身中。乃念青天太清元氣,下在目前,入口中咽之,一九而止。思行太清白元氣周遍一身,還藏丹田中,呼其神曰:司錄、六丁玉女,削去某死籍,使某甲長生,上為真人,十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日復存之。

△第三十三神仙

經曰:所存念五臟神皆畢,乃更念玄厘、玉英、金液,恆勿忘也。更念玄厘,欲其潤澤而起行列也。別念玉英,其中有一人大回倒豎,小童子服飾也。存之欲令堅強,長大自倍也。念金液,欲令其乾燥而緩也,如紫谷盛水銀也。念此盡遍,而復存之,法十二周,精神處之,和氣自來,百病去除,壽命與天地期,長生無極,安知死時?

△第三十四神仙

經曰:食日之精,可以長生;緣茲上天,上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時,被發向日,瞑目念心中有一小童子,衣絳衣,文彩五色,灼灼正赤;兩手掌中亦正赤;以兩手掌摩面,下至心止,十二反為之。念天日精正赤黃氣來下在目前,存入口中咽之,一九,以手摩送之,拊心祝曰:

景君元陽,與我合德,俱養絳宮中小童子。須臾復念心下至丹田中止,以手摩送之。以日托心,心得日精,己乃神仙矣。

△第三十五神仙

經曰:食月之精,以養腎根,白髮復黑,齒落更生,己乃得神仙。常以夜半時,思腎間白氣周行一身中,上至腦戶,下至足心。自然之道,易致難行。常以月十五日,向月祝曰:

月君子光,與我合德,養我丹田中小童子。因瞑目念月白黃精氣來下在目前,入口中咽之,三七而止。以手摩送之,下至丹田之中。丹田中氣正赤,氣中有一人,長九分,小童子也。衣朱衣,故丹田中赤外黑,左青右黃上白,五色氣已具。但以其月托腎,腎得月精,乃得升沈。丹田中赤者,太陽之精也,心火之氣也;其外黑者,太陰之精也,腎水之氣也;其左青者,少陽之精也,肝木之氣也;其右黃者,中和之精也,脾土之氣也;其上白者,如銀盤而照覆之者,少陰之精也,肺金之氣也。其中有五人,即五臟之太子也,五行之精神也。人須得丹田成,乃為真人。故生子仁者,肝之精也。禮容者,心之精也。義慧者,肺之精也。和樂者,腎之精也。忠信篤厚者,脾之精也。辯勇者,膽之精也。緩和者,膽之氣衰也。盲者,肝之氣衰也。懦者,肺之氣衰也。癲者,心之氣衰也。濡者,腎之氣衰也。不肖喑聾者,脾之氣衰也。其五臟衰者,皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝,傷肝則目瞑頭白,當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎,傷腎則腰疼痛,身沉重,大小便膿血,思肝肺以養之。恚怒則傷心,傷心則病狂吐血,思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺,傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽,酒醉過度則傷脾,傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之,即病癒疾除(求神仙之人,惡傷五臟,學士明照之)。

△第三十六神仙

經曰:食太極之精,乃得長生。常以六戊之日,時加其辰(辰一作神),道士於室中,冠帶北向,再拜曰:皇天上帝太上道君,曾孫小兆壬甲好道,願得長生。暮夜臥,上念北斗太極中央大明星精,正黃氣來下,在兆目前,入口中咽之,三五而止。黃精氣填滿太倉黃庭中,下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人;紫房宮中有五人:太一君在其中,老子、仙人仲成子在左,太和、曲文子在右;明堂宮中有玄光玉女,左有黃裳子,右有中黃真人,俱宿衛真人子丹也。乃復下念玉堂三公,呼曰:司錄、六丁、玉女,削去某甲死籍,令某甲長生。氣定,乃復念真人子丹中胃管中,祝曰:

玄光玉女,養我真人子丹,服食元氣,飲宴醴泉。以北斗中極托脾,脾得斗極之精,乃為真人。

△第三十七神仙

經曰:肺為尚書;肝為蘭台;心為太尉公;左腎為司徒公,右腎為司空公;脾為皇后、貴人、夫人;膽為天子、大道君;胃為太倉,太子之府也,吾之捨也;大腸、小腸為元梁使者;下元氣為大鴻臚;中元氣為八十一元士;上元氣為高車使者,通神於上皇;故肺為玉堂宮;心為絳宮朱雀闕門;腎為北極幽闕玄武掖門;脾為明堂,侍中省閣也;胃為上海,日月之所宿也;臍為下海,日月更相上下至胃中。故太初者,元氣之始也,道也,一也;心上為天。太始者,為萬物之始也,山川也,地也,為腎。太素者,人之始也,精也,脾也,土也。上亦有三宮,兩目為絳宮,兩耳為玉堂宮,鼻口為明堂宮。眉間為郊山。能合三元氣以養其真人小童子,則列然徹視矣。

老君曰:萬道眾多,但存一念子丹耳。一,道也。在紫房宮中者,膽也。子丹者,吾也。吾者,正己身也。道畢此矣。

△第三十八神仙

經曰:道士練水銀,消沙液、珠玉、八石,以作神丹,服一刀圭,飛昇天宮。身常食氣,乃得長生神仙。存神食丹,乃為真人。真人得道,上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩,天地潰潰濛濛,不知所存藏。萬八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人,呼吸飲食,從騎伏使,令土不得獨處,人不得獨存。故言黃土,本人之先也。真人去之,上升九天;世人無道,下入黃泉。益土三升子(一作了)無骨筋(一本作肋)。故九天丈人有言曰:食於天者,以身報天,上為真人(神仙戲游);食於地者,以身報地,下為屍鬼;食於人者,以身報人,骨毛棄捐。兆欲為道,勿食飛鳥。天之所生,殺之數數,減子壽年。人畜食之,可以為廚宰六畜也。避六丁神,獸類也勿食。丁卯兔也,丁丑牛也,丁亥豬也,丁酉雞也,丁未羊也,丁巳蛇也,此大禁之,六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時,無令生物,禁食五畜肉。五畜肉者,馬、牛、羊、豬、狗也,但得食雞子、魚耳。禁食五辛,臭惡自死之物慎勿食,服丹尚可,乘蘗禁之。

△第三十九神仙

經曰:道者,吾也,上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時(一雲日申、酉),上念太極中央太黃星,其精氣來下在兆額上眉間止,正赤黃白如日狀,以意致之下,入口中咽之,令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止,祝曰:

皇天上帝太上道君,曾孫小光壬甲好道,願得長生。此吾之氣也,吾從此氣生。念之萬遍,無止也。令兆長生,上為真人,雲車下迎,飛昇天宮,上謁上帝南極老人元光之前。

老君曰:聖人銷珠,腎人水玉。銷珠水玉,其道同法。銷珠者,服日之精,左目日也。水玉者,食月之精,右目月也。被發,正偃臥,瞑目,常念兩目中黃精赤氣來下入口中,咽之,三九而止。令人神明,徹視八方。食肺之精,常念肺中白氣來上出至咽喉入口中,咽之,三七而止。令人神明,身生光澤,辟邪致神,玉女侍之,即長生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣,在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋,下有一人,著赤幘大冠,絳單衣,彳釗箭引弩,憤然而嗔,即能辟兵,役使鬼神矣。

△第四十神仙

經曰:常思頂中紫雲出如車蓋,狀如火氣,文彩五色,上與天連。以意極布之,與天相率下。念胃中黃氣如橘,忽長稍大,身形如日。念目下元氣、赤人黃人,道氣行布四支,登高入日中(登高,一作登台),上至絳宮紫房太一。祝曰:

太一北極,敬告諸神,常令魂魄安寧,無離某甲身。是謂自然無形者也。

△第四十一神仙

經曰:鬼箭十二,可以辟兵。常思心中十二芝莖,上與肺連,以意挹之,名曰鬼箭。兆常行之,五兵自辟,兇惡自亡。以擊四夷,捐摠電光,但間兵楯刀戟、金銀,天神皆助真也,雷公擊鼓也。太白揚光,白帝持弩,蚩尤辟兵,青龍守門,武夷在庭,珣蛇玄武,主辟凶殃。白兔搗藥,蟾蜍在傍,太一和劑,彭祖先當;服一刀圭,面目生光,身出毛羽,上謁上皇。此道也,使諸神氣與子合同,慎之,勿解殆也。

△第四十二神仙

經曰:常以庚申之日申時,被發,西南首,申地偃臥,縱體,瞑目,念肺正白,潤澤光明,中有芝草,莖大如小指,其中空而明,下與心相連。其中有青赤氣,上下交通,出心入肺之中。念之至下晡時止。肺者,人之天也;心者,人之日也;日氣上出如赤丹之精,未嘗有之時,人須得此氣以生耳。失此氣者,則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。

△第四十三神仙

經曰:常念心中赤氣如日,內青外黑,三合成德,以應道數。師曰:常以平旦,念心中正赤如日,日中有人,著大冠赤幘,衣絳單衣。兆見之呼曰:天皇太一君,使某甲長生,上為真人。

△第四十四神仙

經曰:還精絳宮之中法:常以月一日、十五日、晦日,以日初出時,被發,東首向日臥,以左手摩兩乳間,下至心,九反而止。柑心言曰:神手神還絳宮,無離己身;神乎安,君靜處,與己言語。如此三,乃止。師曰:每摩兩乳間者,使氣上下道也;拊摩其心,存小童子,此名虛無。還精絳宮者,月三日為之也,神仙之道也。

△第四十五神仙

經曰:元陽赤人,太一也;元陽道君,中太一也;元陽子丹,己吾身也;元陽玄光玉女,道之母也;元陽皇人,太一王也;元陽丹田,藏精宮也。師曰:元者,氣也;陽者,日也。當思心中有日,日有赤人,著赤幘大冠,衣絳單衣。次思膽中有太白明星,三光耀而相照,星上各有一人,衣絳朱衣,冠九德之冠。道君在中央,左有老子、仲成子,右有太和、曲文子,凡五人、是一也。次念脾上正黃,中有日,日中有三人,道母玄光玉女在中央,左有黃裳子,右有中黃直。次念胃管中有真人子丹,坐珠玉之狀,上黃金色雲氣為帳,玉女小童子侍之。次念臍中太一,衣五彩朱衣,冠三絳之冠,左青人,右有白人,前有赤人,後有黑人。次念丹田中有赤氣,赤氣中有三人,赤人在中央,左有青人,右有黃人,赤氣繞之,內青外黑,上白中黃。念此畢,臥,有所見,神氣來語人也。

△第四十六神仙

經曰:常念脾中有黃氣升上至口中,咽之,三五而止,即飽矣。可以辟榖,坐在立亡。師曰:常思脾中有日,日中有黃金匱,匱中有書,封之以黃玉戶阝々廣三寸,字曰威喜。精而思之,則耶自出。兆能見而讀之,心開目明,即時神仙矣。

△第四十七神仙

經曰:常思念胃中,正自如凝脂,中有黃氣,填滿太倉,上至口中,咽之即飽。師曰:胃者,太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜,金甑。玉女小童,主給使之。故呼曰黃裳子,致行廚矣。

△第四十八神仙

經曰:腎者,元氣之根也。常思腎間白氣,上升至頭中,下至足心十指之端,周行一身中十二遍而止,手足皆熱,可以不饑,不渴,不寒,令人不老,白髮復黑。兆常念行之。

△第四十九神仙

經曰:常以月朔、望日,思兩腎間白氣,上頂中,下至足心。神龜五彩為甲,文若總系,上有玄光玉女,二公相對坐,前有太一,後有玄冥司錄、司命,共議死生。人精念之,三十息止。咒曰:司錄君、司命君、六丁玉女,削去某死籍,著上生文,此當言長生。神龜呼吸,吐故納新,恣意所為。白龜之神,元氣布行,四友皆溫。人須得腎氣,神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之,即長生矣。

△第五十神仙

經曰:常以甲午之日日中時,被發,南首偃臥,瞑目,念臍下三寸丹田中黃,其氣正赤,大如手掌,其外黑,次其外青。臍上有白氣覆之,肺氣也,左有青,右有黃,各大如手掌。此三者,肝氣、脾氣、肺氣。師曰:丹田中赤者,太陽氣;其外黑者,太陰氣;次外青者,少陽氣。三合成德,三氣守之,即長生矣。

△第五十一神仙

經曰:心為虛,腎為元。虛氣以青上為天,元氣以寧下為地,入於太淵。故虛氣生為呼,元氣生為吸。心為日,腎為月,脾為斗。心氣下,腎氣上,合即為一,布行四友不休息。故心為血,腎為氣,合即流行,名曰脈。脈者,魂魄,人之容也。魂魄以去,主人寂寂,故伯脈盡即氣絕,氣絕即死矣。是以為道者不可不存其神,養其根,益其氣。兆汝弩力弩力,將去矣。真人得道,萬八千歲一會;道士得道,千歲一會,故作《中經》,以遺後世。本上皇藏之金匱,道人得,千金勿傳出也。

△第五十二神仙

經曰:三元之日會,合於己亥。三元者,太一、太陰、宮氣是也。三元俱起己亥。太一左行,歲一辰;害氣右行,四孟,歲行一孟;太陰右行,三歲一辰,九年行方。四九三十六年,三元俱合於亥。三合之歲,水旱兵饑,災害並起。三合之歲,陰陽隔並,感天動地,害氣流行,晝行則傷谷,中有人即疾疫,中谷即饑、貴。兆汝居其間,不能自生也。可不弩力勉時學道哉?當期之世,水旱蝗蟲,五穀饑貴,兵革並起,人民疾疫,道路不通,負老提幼,散流他方,其父母妻子兄弟,哀氣內發,摧肝絕腸,略為奴婢,不知縣鄉。於期乃欲學道,豈不晚哉!豈不晚哉!吾深戒子,存神作丹,早自防。即遭亂世,遠去深藏;聖主明世,道可照而行也。故天地之會,四十五歲一小貴,九十歲一小饑;一百八十歲一大貴,三百六十歲一大饑。五百歲,腎者一小聚;千歲,聖人一小聚;三千六百歲聖人大會。萬八千歲,真人一小出治;三萬六千歲,至極仙人一出治;三百六十萬,歲天地一大合,元氣溟涬,濛鴻元形,人為萬物,不知東西南北,人化為禽獸,禽獸化為人。真人乃在元氣之上,仙人乃在絕域無崖之際,道人隱居,可以貴重也。

△第五十三神仙

經曰:天都京兆,合在勾陳之左端,號曰安德君,主與天太一北君共釭計說諸神,主人魂魄,會於南極。有錄者延壽,眾神共舉之;無錄者終矣,司命絕去之人,魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者,子孫富貴,壽考鮮明,身得封侯,復出為人。無德者有三:一曰殘賊酷虐、害逆天地四時;二曰咒咀嫉妒淫泆,慢易天地神靈;三曰不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者,子孫絕滅。人生自有三命,至娶婦嫁女,復定其一命;移徙葬埋,復定其一命。得吉身者壽考,子孫富貴;得凶者死,子孫貧困屯。汝居世間,當何著於天地?神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之;六甲六丁諸神,主行民間。兆汝不知,汝甚可畏之。常復有邪鬼精魅至於家,思不祥、裡社、水土公、司命、門戶、井灶、清溷、太陰水瀆,皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼,當被符,次服神藥。符者,天地之信也;藥者,人丹也。益其氣力,身輕堅強,即邪氣官鬼不能中人也,即成神仙矣。鬼者,神之使也。鬼見天信即去矣。人亦有之,京兆捨中極鄉璇璣裡夏裡黃公,字德皇,正在臍中央,太一是也。一名玉靈子。衣五彩朱衣,總閱黃神。常以八月秋分之日,案比計釭。常先之一日,後之一日,正節之日,凡三日,入室勿出,常以雞鳴時思之,平旦兆悅之,至日禹中時止,為之三日。被發西北向,偃臥縱體,無令他人見之,豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴,至其日入靜室中,安心自定,先祝之曰:魯孫小兆某甲好道,願得長生。今日秋分之日,天帝使者夏裡黃公來下入吾身中,案比總閱,諸神不得逋亡,皆當來會。從上三呼之,比為之日三呼之,三日九呼之,日中乃止。即言曰:司錄、六丁、玉女,削去某死籍,更著某長生神仙玉歷,急急如律令!即日有天帝無極君,教自應曰:諾。下床回向再拜,謝天神。一身道畢此矣。

△第五十四神仙

經曰:子欲知真人、仙人何類?仙人衣揲衣,生毛羽;真人無影,衣五彩朱衣。其居無常處,東春、南夏、西秋、北冬,浮游名山崑崙、蓬萊、大郢九域之上,時上謁。上謁上皇,故真人得道,八千萬歲。乘珠玉雲氣之車,駕元極之馬,時乘六飛龍,佐上皇治。中仙之士,中天而上。乘雲往來,歷越海江。下仙之士,法當屍解。晦日朝會拜禮,不得解怠,當為神使。道非有所異也,但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭髮,二百歲之人兩顴起,三百歲之人萬物耳,四百歲之人面縱理,五百歲之人方瞳子,六百歲之人脅助胼,七百歲人骨體填,八百歲之人腸為筋,九百歲之人延耳生,千歲之人飛上天,上謁上皇太一。為仙真人重瞳子,故能徹視八方。食芝服丹即不老。人萬八千歲更為童子,男八女七,從此始。

△第五十五神仙

經曰:子欲制百邪百鬼及老精魅,常持符、利劍,亭水甕上,於中視其形影。凡行出入,卒逢非常怪物,於日月光中視其形影,皆可知也。以丹書制百邪符,置於甕水上。邪鬼見之,皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鱉龜、飛鳥、褲鹿、老木,皆能為精物。犯人者,符刻之斬之,付河伯、社令。常召今日直符使六丁神守之宿衛。左文字,在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者,惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、參天、包元氣、太虛,此大道也。可常被服,無所不防,亦無禁忌也。上制文曰:皇天上帝,太上道君,曾孫小兆王甲好道,願得長生,所願從心來,自在心也,不多言。上封文曰:皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽君、司命君、司錄君,曾孫小兆王某好道,願得長生,唯司命司錄君削去死籍,更著長生玉歷仙籍,定為真人。臣某即日除為太一使者,再拜受命。上皇道君。中黃門子,再拜著契封符傳,當清潔先解過,常以西四時除日及八節日,以酒脯於東流水上解過,南流亦可。神仙玄圖曰:玉歷五十五章姓名符信,本在上皇金匱玉笈玉笥中,封之九重。兆得之,慎勿妄傳。子慎之,勿受錢之。得其人即傳之,可得神仙。吾時時自案行此三篇。三篇,上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝,勿妄增減吾文。一字不具,吾即知之,兆汝慎之!慎之!如吾言符與下字以丹青之,此吾之信也。兆汝審欲神仙,當先服還丹金液,存神,即時仙矣,上為真人。兆汝不服神丹金液,當自苦耳。為寒溫風鬼所繫,司命不救汝也。道神無奈汝何。兆為道,溫衣適食,守虛無,為自然,鬼亦不能救殺也,年壽終竟,自死矣。何以言之?以其不堅守神故也。譬猶萬物之生,非欲求死,但自然老枯槁腐死,其人亦如此矣。吾以喻汝,努力求師,吾教八十一弟,皆仙。其十人布在民間,游篔谷仙。吾越度秦項不出,為漢出,合於黃世,見吾大吉。

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