焦氏易詁

焦氏易詁 卷一

 

焦氏易詁

行唐尚秉和節之撰

焦氏易詁卷一

易之為書也。自東漢迄今。幾兩千年。總九經之註。不如易一經之多。而易義之晦自若也。誤解相承如故也。李剛主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。蓋易之為書。義盡在經中。說皆在經外。如內外應予。卦位貴賤。陽升陰降。陽順陰逆。乾貞子。左行陽時六。坤貞未。右行陰時六等說。經傳皆不詳也。倘乾鑿度不言之。後人如何各大之。又如互卦。如乾南。倘左氏不言。可竟襄助其無矣。又如旁通。如覆象。左氏雖言之。乃至東漢。口傳一失。遂知之不真。並左氏而誤解矣。由是而推之。卦象如震車震旗震姬震射震威震殺艮言艮鳥坎眾等象。並見於左氏內外傳。後儒失其義。而竟疑此象矣。其餘所未言而像之遺失者。不知凡幾也。夫易說易象。解易之根本也。觀春秋人說易。無一字不本於象。其重可知。失其說，亡其象。而強詁之。不猶瞽者之辨黑白。聾者之聽音聲乎。必無當矣。今日之易說。東漢人之易說也。西漢所遺。皆零詞斷句。不能會其通。獨焦氏易林尚為完書。乃歷代學者皆以占辭視之。余獨以為焦氏林詞多至四千餘。其必有物焉。以主其詞。不然，以一卦為六十四詞。雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然後知其本於易象。其深者雖不能盡通。淺者遂得其八九。乃昔人為之註者。祗釋其故事地名人名。及草木禽獸蟲魚之名。無釋及卦象者。今既稍有所通。遂即其通者而詳註之。註之既久。兼得其易說。又久之。而知焦氏之易象易說。為東漢所無。於是由其說以解易。凡李剛主所謂二千年漆室者。往往復明。復由其說以解左傳。凡服虔？杜預所不解或誤解者。像皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳。東漢人之誤解有由也。閒常輯易林之說易者。次而編之。名曰焦氏易詁。有焦氏直說者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川。鶴嗚子和。有言等解。及坤水兌月等象。雖起東漢人質之。亦不得不謂焦氏之是。而悟己之非也。於是又頗雜采東漢以來名家易說。與焦說並列。以顯其得失。以較其短長。噫。以二千年之舊解而忽疑其誤。以數百年已熄之先天象而忽謂其復然。無乃駭眾。雖然。焦氏之書固在也。焦氏之說固如斯也。世之君子。倘有同好。請繹其言。

焦易淵源

西漢易學。得孔子嫡傳者三家。施孟梁邱是也。三家之學。同祖丁將軍寬。寬既從田何受易畢。復歸洛陽。從周王孫受古義。古義者。非孔氏十翼。蓋即許慎所謂秘書。汲蒙古易。但有陰陽秘書者是也。即陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說易。自言出於丁將軍。是其證。三家之學皆同。獨孟喜能候陰陽災變。自謂田生將死時枕喜膝受之。而施讎梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中。貴幸而喜獨能畢傳師業。名最高。故賀甚嫉之。既疏證喜言之詐。復譖之於帝。使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐。賀所謂田生絕於施讎手中者。其言尤詐乎。設田生果絕於施讎手中。喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師。以有利祿故。每爭名。相傾軋以求勝。不獨易家也。由此觀之。三家之易。獨孟喜兼明陰陽。不墜師法。而焦延壽則問易於孟喜者也。故延壽亦兼明陰陽災變。其白生翟牧不肯焦京為孟學者。仍經師嫉妒之私。史謂延壽得隱士之說者。仍施梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳易。六傳而至田何。七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受易。復從周王孫受古義。周王孫百他。仍田何弟子也。然則陰陽災變之學。皆出自孔門。為傳易者所必學。其淵源可謂明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂謂孟喜陰陽之學非出自丁田。更疑延壽易學非出自孟氏。豈知皆施梁二家徒黨之誣詞哉。總之。陰陽災變之學。由丁寬證之。其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明。三家後惟焦京能傳孟學。故京氏巍然為三家後第一大家。得立於學官。彼高相者。得丁將軍一體耳。非其倫也。

西漢易學至東漢已失傳

秦禁書。獨不及於易。故其傳授永不絕。至田何。去孔子六世耳。故西漢易說。較東漢尤珍。乃至漢末。西京易存者。祗孟京二家。有書無師。莫能傳習。鄭康成初習京氏。後棄去。學費氏。苦無師也。費直專以孔傳說易。無師可通也。王弼易之能風行晉唐者。亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏易。然焦延壽。學孟者也。焦氏所說易象。翻多不知。世傳孟易之言。果可信乎。至京氏。更無人道及。其餘無書者。更無論已。於是三家之學。至東漢嶄然齊亡。易說既亡。於是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜預不知所謂。而不釋無與王之象矣。左氏以艮為言。以讒釋明夷之有言。杜預不知艮為覆震。震為言。又不知謙初至五。正反兩震言相背為讒。離正反兩兌口相對為有言。純用覆象。而誤解矣。其時服賈之註皆在。可見此等晚說之失傳。自東漢已然。不始於杜預也。

居今日求西漢易詁祗有焦氏易林

西漢易雖可貴。無如其書皆亡。見存者。祗京易傳三卷。及焦氏易林。易傳為為殘缺之餘。且專演八宮世應。乃易學之一端。蓋與丁將軍所學之古義。孟喜兼明之陰陽災變同。非專門詁易之書也。焦氏易林。二千年來。無有通其義者。唐王俞云。言近指遠。易識難詳。馬端臨曰。易林總四千九十六卦。各為韻語。與左傳鳳凰于飛。和鳴鏘鏘。漢書大橫庚庚。子為天王之語。絕相類。豈古之佔人。各有此等詞耶。莫可考也。豈知易卦辭亦占辭也。而易之卦辭無一不根於象。易林繇辭多至四千餘。亦豈能離象造辭。知易林繇辭無一字不根於象。則易林之辭必於易有關矣。然自魏晉以迄明清。二千年來之易家。無有援以詁易者。則以西漢易學。至東漢已失傳。後儒所宗。獨馬鄭荀虞諸說。而馬鄭荀虞。皆在西京易說易象失傳之後。而焦氏易林繇辭。則字字步趨周易者也。西漢周易真詁。為東漢人所不知。則焦氏易林真詁。相因而不解者。勢也。以故西漢之書存留至今者。雖皆不免訛誤。而舛錯顛倒。魯魚亥豕。多至十六七。不堪卒讀者。莫易林若也。追原其故。由歷代學者不知辭根於象。故莫能以象定辭。影響模糊。謂是為非。謂非為是。致使林辭疵累大半。而無如何。真可浩歎也。

西漢易至東漢失傳之證

其顯者易見者。為先天卦象。先天卦象。後儒皆謂出於陳邵。為宋以前所無。以儒家而用道家之說。玷污儒席。莫斯為甚。黃梨洲毛西河諸人。肆口謾罵。力辯其誣。後惠士奇惠棟焦循張惠言姚配中諸治易者。自標旗幟曰。吾治漢易。豈知治漢易者。皆盤旋於荀虞腳下。荀虞於西漢易學且不能明。焉有於後。今以焦氏易林考之。其用先天卦象者。多於後天。而先天卦象。東漢諸儒多不知。致解既濟九五爻辭。及大有同人師比諸卦名。靡不錯誤。此一證也。今將焦氏易林言先天卦象者。標舉如左。

乾南

屯之否云。登幾上輿。駕駟南遊。否中爻艮為幾。下坤為輿。上乾為馬。故曰駕駟。乾為行為南。故曰南遊。又復之大壯云。遂到南陽。完其芝香。大壯乾為陽。位南。故曰南陽。震為草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行無遇。乾為南為行。遯乾在上。故無遇。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。為大為行。故曰南山大行。此焦氏以乾為南之證也。

坤北

師之泰云。三人北行。泰中爻震。為人為行。數三。坤北。故曰三人北行。又渙之臨云。追亡逐北。坤為北。震為追逐為往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之觀云。北辰紫宮。觀中爻艮。艮為星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晉之否云。北風寒涼。否中爻巽。巽風。下卦坤。坤北。故曰北風。他坤北之證尚多。此特其顯著易解者。

離東

復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。未濟上離。故曰東鄰。下坎。故曰西國。又噬嗑之巽云。東鄰殺牛。巽中爻離。離為牛。為東。兌折。故曰東鄰殺牛。又遯之井云。避患東鄰。井上坎。坎為避為患。中爻離。離東。故避患東鄰。又晉之家人云。心意西東。家人中爻離坎。離東坎西。故曰心意西東。又訟之未濟云。避患西東。亦以離東坎西為訓。又隨之睽云。東鄰少女。睽上離。故曰東鄰。下兌。故曰少女。此焦氏以離為東之證也。

坎西

履之訟云。受福西鄰。訟上乾。為福。下坎。故曰西鄰。又復之未濟云。東鄰西國。未濟上離。為東鄰。下坎。為西國。又姤之既濟云。西家嫁女。既濟上坎。坎西。故曰西家。又漸之屯云。東山西山。屯中爻艮山。震後天在東。故曰東山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。為城為道。上坎。為平為西。故曰平城道西。又遯之師云。雨師駕西。師坎。為雨為西。中爻震。為駕。故曰雨師駕西。此焦氏以坎為西之確證也。

震東北

屯之大壯云。利走東北。大壯上震。為行為東北。故曰利走東北。又大壯之離云。丑寅不徙。離通坎。坎中爻上艮下震。艮後天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。東北也。言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

巽西南

泰之未濟云。實沈參墟。按實沈為申次。參。二十八宿星名。皆在西南。未濟有三巽形。故既曰實沈。又曰參。又歸妹之旅云。西賈巴蜀。寒雪至轂。旅中爻巽。巽為商賈。巽西南。故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西賈巴蜀。則以解上卦震。震伏巽。巽西南。為月窟。邵子以東北震為天根。西南巽為月窟。本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

艮西北

既濟之損云。天門地戶。按損上艮。故曰天門。下兌。故曰地戶。內經以戌亥為天門。辰巳為地戶。戌亥者。西北也。又睽之晉云。鬥戰天門。晉中爻艮。故曰天門。又升之鼎云。娵訾開門。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未濟之困云。辰次降婁。困通賁。賁上艮。艮為辰。降婁者。戌次。戌亥皆西北。又革之賁云。亥午相錯。賁上艮。故曰亥。下離。故曰午。其餘以艮為天門者尚多不可勝數也。

兌東南

既濟之損云。天門地戶。損下兌。故曰地戶。內經以辰巳為地戶。辰巳者。東南。又大壯之離云。辰巳有咎。離中爻上兌下巽。兌先天居辰巳。巽後天居辰巳。澤風相值為大過。大過死。故曰有咎。此焦氏以兌為東南之證也。

以上所舉先天卦象。可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象無先天者。觀此得無顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象後天象。則無明文可證。後儒謂其名不合。擬改先天名為天地定位圖。後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧。後天屬文王。為不當耳。至先後天之名。必隨此圖以俱來。故能切當如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。即邵子所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦數。後儒謂系邵子妙悟。實與法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定。其傳亦甚古也。茲標出如左。

乾一

恆之泰云。一身兩頭。泰坤為身。乾一。故曰一身。又同人之乾云。一臂六手。乾先天一。故曰一臂。後天數六。故曰六手。又巽之訟云。一簧兩舌。訟上乾。故曰一。下坎。坎上下正反兩兌。兌為口舌。故曰兩舌。又剝之鹹云。一人輦車。鹹中爻乾。乾為人。居一。故曰一人。乾伏坤。坤為車也。此乾一之見於易林者也。

兌二

兌二之數。易林尤多。比之損云。二人共路。損中爻震。震為人。兌二。故曰二人。又夬之大壯云。兩戰不勝。大壯上震。震為戰。中爻兌。兌二。故兩戰。又小畜之節云。兩人相距。節中爻震。為人。下兌。故曰二人。又比之歸妹。一身兩頭。歸妹中爻坎。坎為大首。兌二。故曰兩頭。此兌二之證也。

離三

需林云。久旱三年。需下乾。乾為年。中爻離。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兌。兌為羊。離位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飛來。大有上離。離為飛為翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三聖茂功。臨之同人曰三言。之大有曰三十。皆謂離三。此易林以離居三之碓證也。

震四

大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之損云。功加四海。損中爻坤。為海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震為足。居四。故曰四足。又夬之大壯云。四足俱行。大壯上震。為足為行。位四。故曰四足俱行。又渙之豐云。四馬共轅。豐上震。為馬為轅。居四。故曰四馬共轅。他若觀之小過云。四亂不安。旅之豫亦云。四亂不安。皆指上震四言也。

巽五

大壯之觀云。五石示象。觀中爻艮。艮為石。上巽。居五。故曰五石。又大有之觀云。三塗五嶽。觀中爻艮。艮為岳。巽五。故曰五嶽。又遯林云。三塗五嶽。義同。又師之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。為身。中爻巽五。故曰一身五心。坎為心也。又師之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽為五之確證也。

坎六

賁之噬嗑云。六人俱行。各遺其囊。噬嗑下震。為人為行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又臨之旅云。三身六目。旅通節。節中爻震。後天數三。故曰三身。上坎。通離。離目。居六。故曰六目。又遯之師云。六體不易。師上坤。為身為體。下坎。居六。故曰六體。又睽之困云。當夏六月。困中爻離。故曰夏。下坎。為月。數六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻離。為日。兌數十。故曰十日。坎為夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。蘇氏六國。明夷坤為國。坎六。故曰六國也。

艮七

中孚之觀云。鳳生七子。觀下坤。為鳳。中爻艮。數七。覆震。為子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮數七。故曰七日。離為日也。下坤。為夜。上坎。數六。故曰六夜。又頤之艮云。據斗運樞。鬥。北方宿。七星。艮數七。故曰據鬥。中爻坎為樞。故曰運樞。又謙之觀。升之臨。亦云據鬥。觀中爻艮。艮數七。臨通遯。遯下艮。數七。故皆曰斗也。此易林以艮為七。尤為顯著易見者也。

坤八

臨之遯云。八百諸侯。遯通臨。臨中爻震。為諸侯。坤居八。故曰八百諸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通復。復下震。為大為昌。又為後世。坤數八。故曰八世大昌。又兌之剝云。乘輿八百。剝下坤。為輿。坤八。故曰八百。此坤八之數見於易林者也。

然易林不惟用先天卦象卦數。並邵子皇極經世所用之乾日兌月離星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不見於說卦。不見於各家逸象。後儒久目為怪異。近人杭辛齋於易無所不睹。無所不究。先後天之故。尤能瞭然於心。乃謂經世八象為邵子之別有妙悟。特以日月星辰水火土石為符號耳。意亦謂邵子所創。與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可見此八象傳之已久。昔顧炎武翟雲升牟庭等。常疑易林非焦氏所為。幸不解此詞耳。使其能解。將又疑易林為北宋後人所為矣。茲將易林乾日兌月等八象。標出如左。

乾日

易林蹇之鹹云。日月並居。鹹上兌。為月。互乾為日。故曰並居。又升之鹹云。日月並居。義與上同。又解之臨云。與日月處。臨上坤。坤伏乾。乾日。兌月。又乾之泰云。白日皎皎。泰下乾。乾為日。互震為白。故曰皎皎。又泰之恆云。踰日曆月。恆互兌。為月。乾為日。故曰踰日曆月。是易林顯以乾為日也。後思易乾九三云。君子終日乾乾。乾為日。三居卦末。故曰終日。大畜九三云。閒輿衛。日亦指乾。又乾彖傳云。明終始。大明者。日也。又恆傳云。日月得天而久照。恆互兌。為月。乾為日。是易與彖傳皆以乾為日。故易林本之也。九家亦以乾為日。見後。

兌月

易林復之臨云。月出平地。坤為地。兌為月。在下。故曰平地。又晉之小過云。月出阜東。小過艮為阜。互兌為月。震為東。故月出阜東。又家人之小畜云。杲杲白日。為月所食。小畜互離為日。兌為月。兌月侵入離體之半。故曰為月所食。兌為食也。又大壯之革云。不見日月。革上兌。為月。中互大坎。坎隱伏。故不見。是易林以兌為月也。後思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恆彖之日月得天久照。蓋皆以兌為月。故易林用之。邵子亦用之也。

離星

易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互離。離為明為星。故曰明星煌煌。又離之訟云。星隕如雨。訟下互離。離星。下坎。為雨。故曰星隕如雨。又未濟之困云。建星中堅。困互離。故曰星。建星秋昏中。兌秋。故曰建星。是易林以離為星。後思易豐六二之見鬥。九三之見沫。亦以下卦離為星。易林仍本之易也。虞翻以豐三上易為噬嗑。以噬嗑互艮為星。殊失易旨。然朱子發云。仲翔以離艮為星。是離星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。

震辰

易林小畜之大畜云。辰次降婁。降婁者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。為辰。辰者。日月交會之次。辰次降婁者。言日月交會於廠也。艮先天居戌。故辰次降婁。又大過之泰云。我生不辰。泰中爻震。震為辰為生。坤為我。坤凶。故曰我生不辰。又頤之泰云。過時不反。泰互震。為辰。辰者時也。震往。故過時不反。又臨之噬嗑云。歷象星辰。噬嗑互艮。艮為星。下震。為辰。故曰歷象星辰。是易林顯以震為辰。因思易損益皆有震。故皆曰與時偕行。又艮傳云。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。則以艮為反震。震為時為辰。震反。故時止。而三至五互震。震行。故時行。行止皆以震。故曰動靜不失其時。是經原以震為辰也。艮與震同體。故艮亦為時。又案說文。辰。震也。三月陽氣動。雷電振。民農時也。又釋名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之為訓。皆與震相合。而說文中辰為震。似即本於卦象。是震為辰之象。許慎時猶未失傳。至漢末遂遺逸矣。

坤水

坤水之象。所關甚巨。而東漢人皆不知。致解利涉大川。爻詞卦詞。靡不舛錯。獨九家易知之。說蠱之利涉大川云。此卦泰。乾天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知為何人。釋文敘列九家。為荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄等九人。並雲不知何人所集。稱荀爽者。以荀為之主也。而隋唐志及釋文。皆稱為荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡為名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得雲為之主。釋文之言。不可信也。文獻通考云。陳氏曰。九家者。漢淮南王所聘明易者九人。而荀爽嘗為之集解。以九家為西漢易師。以集解為荀爽所集。依陳氏之言。則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本。然以坤水之象證之。陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知。獨九家知之。與易林合。又乾河之象。易林常取之。亦惟九家與易林合。爽輯其說。即知其象。故說利涉大川。略與九家乾河坤水同。又九家說同人云。乾捨於離。同而為日。乾日之象。東漢人亦不知。惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之。知九家必為西漢人。而非東漢。設為東漢。則乾日坤水。極重之象。東漢人不難皆知。觀馬鄭荀爽諸易說。虞氏無不知。此其證也。故陳氏所言。殊多可信。茲將坤水之象。標出如下：

乾之觀云。江河淮海。天之奧府。按觀下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。憑河登山。升上坤。坤水。故曰憑河。又訟之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮東遊。是亦以坤為河。又履之大壯云。水流趨下。遠至東海。大壯通觀。觀下坤。坤為水為下為海。又賁之損云。龍蛇所聚。大水來處。損中爻坤。故曰大水。又觀之大有。山沒邱浮。陸為水魚。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又師之復。淵泉堤孩。水道利通。皆以坤為水之證也。

艮火

蹇之渙云。從風放火。渙中爻艮。艮為火。與巽連。故從風放火。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。為金。下艮火。故銷金。又恆之艮云。順風縱火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故順風。艮火。故曰縱火。又坎之謙云。門燒屋燔。謙下艮。艮為門為屋。艮火。故燔燒。又解之謙云。三火起明。雨滅其光。謙下艮。為火。納丙數三。故曰三火。上互坎。故雨滅其光。此易林以艮為火之證也。

坎土

坎土之象。後儒尤怪之。易林亦數用也。節之井云。宣髮龍叔。為王主國。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎為土。巽為稷。稷者。社稷也。風俗通所謂稷為百谷長。五穀不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土築成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又臨之蠱云。火生月窟。下土思塞。蠱上艮。為火。下巽。為月窟。下互大坎。坎為土為塞。故曰下土恩塞。又豐之大過云。相呼南去。膏潤下土。大過為大坎。坎為膏潤為土。又夬之震云。可以履土。震互坎。坎為土。震為足。故曰履土。又隨之節云。水土不同。師之漸云。拜治水土。無妄之解云。載土販鹽。皆以坎為水土。此易林以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實。故象土也。

巽石

巽石之象。後儒怪之。與坎土同。而易林數用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下乾。巽為石。乾為首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上乾。乾為山。詳後。下巽。巽為石。下斷。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兌為井。互大坎。坎窖亦為井。互巽為石。故曰掘井得石。是易林以巽為石之明證。他若大壯之觀云。五石示象。觀上巽。數五。巽為石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽為石為弊。故曰弊石。亦明明以巽為石。然觀與否皆互艮。艮亦為石。恐觀者未能分明。故首舉小畜姤革以為證。小畜姤革皆無艮象。石專指巽也。由易林推之。易困六三云。困於石。困中爻巽。三正當巽初。故曰困於石。是易亦以巽為石也。後儒怪之者。由易象失傳。故雖見於經而不知。

由是證之。邵子之日月星辰水火土石等八象。豈惟易林皆有。易亦多有也。乃東漢人皆不知。其失傳與先天象數等。他若易林以乾為江河為山。以坎為肉。以震為南為神。以兌為華。以坤為魚。以艮為祖為臣。詳皆見後。率源本於經。而東漢人尤不知。致解經皆誤。朱子歎易象失傳。豈知其自東漢而已然哉。

東漢以前之言先天象

學者謂宋以前無言先天象者。非也。左傳閔二年。成季之將生。筮之。遇大有之乾。曰。同復於父。敬如君所。杜註不知先天象。祇釋同於父。敬如君。於復字所字。皆不知其所謂。而不釋之。猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之。曰。國人敬之。其敬如君之處所。夫乾處西北。離處正南。人敬離。如何與乾之處所相同乎。此不通也。所者。位也。復者。復其位也。言乾為君為父。離變乾。既同於君父。乾南離亦南。更復其君父之位。故人敬離位。亦同於君父之位也。乾南之象。至明白矣。又成十六年。晉與楚戰。公筮之。遇復。史曰。南國蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左傳哀十一年歸國子之元是了。乾為首為王。離為目。乾若不在南。陽報射南。祇中離目可矣。胡為射中王首哉。杜註祇知離目象。不知乾南象。故雲離受其咎。豈知射中王首。乾亦受咎也。卦象失傳。左氏尚不能釋。焉有於易。左氏以外。釋易之書莫古於乾鑿度。蓋說卦亞。乾鑿度云。易者。不易也。變易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。變易也者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時更廢。即後天卦位之震春木。離夏火。兌秋金。坎冬水也。故曰變易。又云。八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也。震生於東方。離長於南方。兌收於西方。坎藏於北方云云。可見八卦未散佈用事之時。其方位不在此。至為明白矣。說卦之演先天也。亦不明言其方位。以當時人人皆知也。若後天。則恐人生疑。故明釋其義。乃說卦乾鑿度以為人盡知者。至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象。生以後天為不合矣。此與十二消息卦。坤上六用之。臨繇詞用之。坤文言用之。左氏用之。乾鑿度用之。漢人解易者皆用之。而皆未明言。則以消息卦人人皆知也。乃至後世。竟有以荀爽解大明終始云。離坎者。乾坤之家。陰陽之府。為發諸儒所未發者矣。困學紀聞如此言。則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸左傳猶存。乾鑿度未全佚。焦氏易林言之尤詳。且盡得以證明邵子先天象及經世八象之有本耳。不然。隨聲附和者流。不知伊于胡底也。

又按九家註同人云。乾捨於離。捨者。次也。是以乾為南也。又曰。同而為日。是以乾為日。同於易林也。又荀爽註同人云。乾捨於離。相與同居。是亦以乾居南。與左氏敬如君所義同也。而治漢易者向不稱述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近獨姚配中王與姚同時。註易。於九家及荀註乾捨於離之說。知為反對乾南者之大障也。則駁之。夫明夷上坤下離。九家及荀胡以不雲坤捨於離。則以不同位也。後之解經者。邪僻淫私。無理取鬧。經何由通乎。故夫解經須有解經之德也。按姚氏所駁九家之說。謂火同於天。若天不同於火者。皆暗避乾南之說。又謂傳於離言火言電不言日。而忘離傳之言日。愈迥護愈分明。至為可哂。益足證乾南之象。荀氏已知。與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子。獨於先天不徇流俗。誠以其左證不能掩也。又杭氏云。大有同人比頤噬嗑節豐等卦。皆以先後天同位而命名。自東漢卦象失傳。皆不知此等卦名由於先後天。苦求其故而不得。遂穿鑿矣。

又按太玄云。南北定位。東西通氣。是以南北釋天地定位。以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故漢上易引以為註。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

焦氏易詁 卷二

 

焦氏易詁卷二

行唐尚秉和節之撰

焦氏易旨之求索

余自幼好讀焦氏易林。如蒙之節云。三夫共妻。莫適為雌。子無名氏。翁不可知。及坤之剝云。南山大獲。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨宿等林詞。酷愛其語。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既為某卦而設。其詞必與卦象有關。乃求之既久。毫無所入。遂亦置之。後忽思節林之三夫共妻。因節卦中爻震為長男。艮為少男。上坎為中男。共三男象。震為夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正像者。往往而解。然十不過二三。其餘再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事於易。久之。知易用旁通。旁通者。即來氏所謂錯。今所謂對象。乾對坤。坎對離。艮對兌。震對巽是也。相對即相通。說卦。山澤通氣。氣通則往來不分。雷風相薄。相薄則合而為一。水火相逮。相逮則凝而為一。故履下兌。兌通艮。即言虎。睽上離。離通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來氏曰綜。亦名反象。大過九五。枯楊生華。以上兌為反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆即為益。益六二即損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆即為姤。姤九三即夬九四也。又知易用半象。半象之名。起於虞翻。翻註需小有言云。震象半見。小畜密雲不雨及兌云。坎象半見。故後人皆以半象始於虞翻。易林常用之。實履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌為半震。故曰行不足。為半離。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。系詞云。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。即上下互也。說者謂。言互卦最古者莫過於左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風為天。言巽變乾。於土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍為巽。雖變為否卦。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜註以來。解此句皆誤。豈知易謙九三云。勞謙君子。以二至四互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。豫六二云。介於石。以二至四互艮。艮石。故曰介於石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互離。離目。故曰反目。又賁六四云。白馬翰如。以三至五互震。震為馬。為的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮為膚為鼻。是易用下互。六三云。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎。坎為毒為肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。後儒因之。誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛為內。此象遂爾失傳。易林以坎為脯。是其證。是又用上互。尤為顯著。此其概略也。蓋對像者。陽與陰相對。陰與陽相對。陰陽既相對。即常往來流通。合而為一。不能分析。覆象者。艮反為震。震反為艮。兌反為巽。巽反為兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋云。基於卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然離。故離兼艮震。離位二也。巽位在四。兌位在上。兌見巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽。坎位五也。清儒焦循謂。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說。亦不拘也。至中爻上下互。尤為易經之根本。昔人謂易經無一字不根於象。易若無中爻。則詞多泛設矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而歎象失其傳。然其註易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風行。恐乾物議也。豈知程傳之浮泛無根。更甚於王弼哉。

以四說求易林知易林於本象對像常相通

以上易說。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無一不本於易也。易比九五雲顯比。坎隱伏。胡有顯像。則以對像離主文明也。大有六五雲有孚。像曰信以發志。夫曰孚曰信曰志。離皆無此事。則以對像比上坎。坎為孚為信為志也。易林本之。各卦爻詞用對像者十之三四。本象與對像雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭鬥相賊。繇詞巽。而像則全用震。震為人為行。數三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震為南。互坎。坎數一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震為言也。震為伯。坎為仲。故曰伯仲。震為南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮為覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮為道路。坎為中。或向南或向北。則分道矣。震為爭。艮為手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭鬥。坎為盜賊。故曰相賊。無一字不用震象。又若訟之鼎云。虎聚摩牙。鼎中爻兌。兌為牙。對像艮。艮為虎。艮手。為摩。之小過云。青牛白咽。小過對像互大離。為牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對像兼用。推焦氏之意。陰陽氣既相薄相通相逮。即混合而不能分。此立竿則彼必見影。見其一既知其二。故混同若此。反之於易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之離亦離之震。此易說之最古者也。即旁通也。晁景迂云。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏即對象也。學者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可了然矣。

知易林每用覆象

易之用覆象。如十朋之龜。如臀無膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之於頤之慎言語。節飲食。損之懲忿窒慾。無不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。云。於人為言。謙下艮。艮為覆震。震為人為言。又曰。敗言為讒。震覆即言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言即讒者。明夷離正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責言。兌為西。故曰西鄰。兌為口舌為言。而三至四覆兌。兩兌口相對即相背。故曰責言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗於宗丘。震為主為宗。為覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古註。除九家以震為覆艮。虞翻以兌為反巽外。余用者少。獨易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對者。不曰相囓。即曰相訟。不曰相擊。即曰相鬥。而于謙卦。不曰齊魯爭言。即曰長舌為災。尤與左氏讒義相合。於是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說。皆煙雲也。

知易林用半象

易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨於既未濟二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。後由易推易林。始知其用半象。如需之既濟云。游居石門。則以既濟中爻有半艮象。故曰居曰石曰門。半震為游。渙之未濟云。三虎上山。未濟有三半艮形。故曰三虎上山。半震為登為上。皆用半象也。

知易林重中爻

易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下系云。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重於初上也。易林本之。往往視中爻象重於本象。如坤之離云。齊魯爭言。戰於龍門。則以離中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭言。兌伏艮。故曰門。巽伏震。故曰龍門。全於本象不及。又大壯之離云。築室水上。危於一齒。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。

以上易說。除中爻為東漢人熟用不疑外。余對像覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經。則以西漢師說中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無不用之。

易林用納甲

納甲之說。始見於乾鑿度。更見於京房易傳。最古之易說也。茲易林家人之大壯云。六甲無子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門。又若甲戊已庚。隨時轉行。林中尤數見。詳解皆在易林註。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實乾甲震庚離已。易原有也。

易林用辟卦

荀爽註大明終始云。乾起坎而終於離。坤起離而終於坎。離坎者。乾坤之家。陰陽之府。後儒謂此語發前人所未發。有功於易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰於野是也。文言亦用之。陰凝於陽是也。左傳亦用之。晉人筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。此即以復居正北。荀所謂乾起坎也。易經用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人則不知。茲易林恆之謙云。咸陽辰巳。長安戌亥。以乾居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之證也。

易林獨以震為子

說卦震為長子。於坎艮即不言為中子為少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無指艮坎者。此必有師說也。又按蒙九二云。子剋家。以互震為子也。中孚九二云。其子和之。以覆震為子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震為子。又蠱初六雲有子。亦以巽伏震為子。而易於艮坎。則無但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔於蠱初上艮為子。於鼎必以四變成震為說。且必以震為長子。以刖於艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

易林以乾為順坤為逆

乾順行。坤逆行。乾鑿度云。乾貞子。左行陽時六。坤貞午。右行陰時六。此實易道陰陽往來交姤之樞紐。後儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮云。據斗運樞。順天無憂。是以乾為順也。益之泰云。政逆民憂。泰坤為政為逆為民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤為逆也。

易林以純陽純陰為凶相遇則吉

易林開章明義於乾林云。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽不通也。陽遇陰也。乾之坤云。招殃來螫。害我邦國。又屯之坤云。采薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃乾之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽相遇也。易林開端標義如此。周易樞機盡於此矣。乃此義至東漢即不明。致解升節等卦多誤。後宋蔡淵易象意言云。凡剛進而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說大畜云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進。而三則利往。說節云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。於易林大旨。合若符契。後之學者唯不知此。故易說常晦。若能悟此。則全部義經。可迎刃而解矣。

易林每用大象

兌為羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮為床。乃剝初二亦皆曰床。則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者。即以頤為大離。大過為大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。於大壯艮之羊床。皆不能解。後治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。即曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時時用大象也。夬之大過云。久陰霖雨。坎為霖為雨。是以大過為大坎也。蹇之頤云。張羅百目。離為綱羅為目。是以頤為大離也。又損之頤云。十九同投。為雉所離。離伏坎。坎為彈丸。離為雉。用大象之多。不可勝數也。

易林用先天。先天乾南坤北。易林用後天。後天乾西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北乾東南。說皆見前。易要用納甲。乾納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之乾云。谷風布氣。毛傳。谷風。東風也。他若履之乾云。東向蕃垣。之坤云。旁淮東遊。皆取象甲乙也。後天辟卦及納甲方位。為東漢人所知。先天方位。除荀氏註同人云。乾捨於離。相與同居。以乾為南外。余少知者。

焦氏易林之平議

漢魏人學易者。往往著易林。如焦氏易林。費氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。並見於隨唐志。焦氏易林雖不見於漢書。然費易林。虞易林。管易要。史皆未書。亦無議其非者。今所存獨焦林。無可質證。於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故。謂焦氏不應用左傳。而忘河間獻王之為左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進等皆為左氏專家。二謂易林謂漢高為季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語。昭君出塞。延壽不及見其事。豈知昭君謂益有大離之象。而不必實有其事有其人。震之節云。乾侯野井。昭君喪居。豈王昭君死於乾侯乎。萃之臨曰。昭君守國。諸夏蒙德。豈王昭君又為中國天子乎。此若為昭君。將易林言孔明。可謂為諸葛亮矣。言則天。可謂為武後矣。言宣和政和。可謂為宋徽宗矣。屢言先天象。可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死於京房前乎。其師之年必多於京房三四十歲乎。恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其資助焦贛遊學。似必從其嗣位日始者。其說之誣。又謂易林用漢書李尋傳若天門太微等語。創自李尋者。尤為誣枉。及不知林辭為何物。山陽丁晏辟之詳矣。後翟雲升牟庭等。又據費直敘題易林。為建新天水焦延壽撰八字。疑今易林為崔篆之易林。篆曾為建新大尹。天水者。大尹之訛。焦為崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣。且言及王莽後事。為直所未知。其偽尤著。牟庭自知所據之陋也。則又據漢紀。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書問沛獻王輔。輔上書釋其義。詔報曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘即沛獻所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說皆武斷可哂。又以鼎之節有安民呼池之言。謂罷呼池為安民縣。事在平帝二年。非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下雲玉杯文案。此必有故事。為後來所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按為安。以就其說。語雖近奇。然安為按之訛字。無疑也。翟等又據因話錄。唐崔群之鎮徐。當以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見范書孔僖傳。群既駰之後裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林為崔篆易林。姑無論今傳之因話錄皆作焦。無作崔者。即使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩甲詩入乙集。乙詩入甲集者。多矣。如虢國夫人承主恩。平明騎馬入金門。杜甫詩也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩。便謂草堂集皆祜所為。似不然矣。況漢人為易林者。前後相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時焦氏易林崔氏易林並存。見於唐志。今亡者一。存者一。崔篆為西漢大儒。其書之亡誠為可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬於崔氏。祗見其誤。未見其安也。丁晏易林釋文前後敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復引申之。至易林釋文劉毓崧後跋。按漢家帝諱。謂全書十萬言。獨不見弗字。定易林作於昭帝時。則真考索有得矣。至顧氏謂林內有新作初陵語。疑用成帝起昌陵事。夫一帝即位。即為起陵。何帝不然。胡獨成帝。又有謂林中如牡飛門啟等詞。事在成帝時。為延壽所不及見。豈知京房易傳已有厥妖門牡自亡之占。房死於元帝時。豈必見亡牡之事而後為此詞。此自古來相傳之一種占法。非創聞於成帝時也。尤淺不足辨。

然丁劉等徒。驚其訓詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當思之。焦氏易林實第二易也。周易卦辭爻辭。無一字不根於象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦為六十四辭。無一林義復。無一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說所能喻。必目睹其象而始知。如剝五貫魚以宮入寵。如泰上六城覆於隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨云。蜆普通本皆作晲。見不祥。隨三至五巽。巽為蠱。當矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽為繩。直為系縊形也。其切當神妙。不減於易剝之貫魚也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蜺為蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當。用之乙亦當。用之丙丁尤當。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙云。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤為殺為死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸云。魁行搖尾。逐雲吹水。漸下艮。先天數七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮為尾。反震為搖。坎為雲水。反兌為吹。又如大壯之離云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以離通坎。坎中爻艮震。先後天皆居東北。故曰不徙。離中爻兌巽。先後天皆居辰巳。兌巽為大過。大過死。故曰有咎。如此等詞。或數日思之始能解。或數月不能解。而易林如此者不可勝數。若行所無事者。五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉。

至此書確定為西漢人作。且確定為焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有為三傳國語韓詩外傳說苑等書所無者。故雖唐人不能註。古書亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之塗繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問沛獻王輔。當此時。諸王如東平王蒼。尤深經學。乃不問蒼而問輔。以輔善說京氏易。焦贛為京氏師。既善京易。必知焦易。故獨問輔。三。凡京氏易說可考見者。如朋來為崩來。無妄為大旱卦。皆與焦氏易說同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如離東坎西。坤水坤魚。東漢人若知。則解經不誤矣。惟其為西漢。故至東漢而失傳。管輅云。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之聖人何以處乾於西北。坤於西南。是疑易有先天位。求其說而不得。非失傳而何。致經詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志即有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林並存。其名實久定。不應忽誤崔為焦。由以上諸證。定今之焦氏易林斷非費直。亦非崔篆。更非東漢人陸績虞翻管輅所能為。而確為焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。

惟二千年學者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書遂訛誤不堪卒讀。如蜆見不祥。妄者不知蜆於巽象細切入微。而竟改為蜺。於象無關。又如李耳匯巢鵲。更相畏怯。妄者不知匯為蝟。爾雅有明訓。而以李耳為人名。竟改匯為橐矣。全書如此者。不勝毛舉。他若城誤為域。域誤為城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾於無林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句為四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句。刪為五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉傳鈔。而其時各家林詞皆在。學者恆就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當其初必有標識也。久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞。凡今本下註又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書之訛誤。莫甚於易林也。原其故。皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡。凡林字不知屬誰是者。則以卦象衡之。其於卦象無涉者。非也。於卦象皆有關。則擇其尤切。並於上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則無如之何矣。

焦氏易詁 卷三

 

焦氏易詁卷三

行唐尚秉和節之撰

易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷無象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強解詁。實浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。為東漢人所不知。得易林。始知有此象而經始通者。有傳寫巽文。互相非難。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學識譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。

乾九三君子終日乾乾解

乾為君子為日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成離。離為日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知乾日象也。

乾坤彖隊陽合一解

乾彖云。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而乾彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋云。如鹹恆則坤含乾之證。如損益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣。實不能分不能離。見陰即知陽。見陽即知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對像相通而推得之也。

屯乘馬班如解

吳冀州易說云。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓班為躓。後儒知其不安。又遵左傳杜註。訓班為別。以別訓班馬。已與深夜測知齊師其遁之義不安。若以訓班如。則形容全失。茲易林剝之復云。班馬還師。復下震。震為馬。上坤互坤亦為馬。故曰班馬。又觀之既濟。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。並無徹義。誠以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前後班列。故曰故如也。

屯六三即鹿無虞解

虞翻謂艮為山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之即鹿。實麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震即曰鹿。益之恆云。鹿得美草。恆上震也。遯之師云。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿為林者。非也。下曰林中。此復言林。言理不適矣。即鹿無虞者。淮南子云。即鹿無虞。惟入於林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘註云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國誌陳琳傳。易稱即鹿無虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞為欺。與淮南子同。然則無虞者。言勿以鹿為微物而輕忽之。致穿入林中而無所獲也。震為叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼云。雖見其禽而無其虞。徒入於林中。又詁虞為備虞。蓋震為決躁。言即鹿而無備虞。故無所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王註之所本也。

蒙卦辭解

蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應為說。當矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應。似二五互相求也。何則。艮為童蒙為求。而二至上則正反兩艮相對。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。並無偏倚。故曰志應。志既相應。則二五互求。故曰。非我求童蒙。即童蒙求我。後人以二為陽。將匪字詁實。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位。九二升五。六五降二。乃當然之理。胡不求乎。將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變為說。尤穿鑿不當。茲易林謙之蒙云。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對。故相讓責。又泰之蒙云。讒佞為政。則以蒙下震言出。上震即如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。

需利涉大川解

自焦氏以坤為水為江河。此象確定。後凡易言利涉大川者。皆迎刃而解。而虞仲翔必以坎為大川。卦無坎象者。則強變成坎。以當大川。其為穿鑿。不待言矣。而後之治漢易者。遵用不改。非以為安。捨此說不能解也。茲以坤為大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎。坎為大川。得位應五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊虞氏逸象考正云。虞以坎為大川。非也。坎為水為溝瀆。兌象乃為大川。按紀氏獨能覺坎為大川之非。可謂特識。惟以兌為大川。仍誤。一象失傳之害如是。

需九二小有言解

自左氏謂謙為讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對者。不謂為讒佞。即謂為爭訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見為有言。凡雲有言者。皆爭訟也。虞氏求其說而不得。故強解也。清焦循以卦變為說。變愈多而義愈紊。甚於虞之不得解也。茲易林小過之需云。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟即有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需云。張牙切齒。齦怒相視。兌為齒牙。正反兩兌相對。故曰相視。離為視也。易林之解需有言。可謂明晰矣。小有言者。二人兌體。兌為小。故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離。正反兩兌口相對也。

訟不利涉大川

彖曰。不利涉大川。入於淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復云。藏匿淵底。坤為淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤為淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎為大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤為水象。故於淵象亦不知。

訟初六不永所事小有言終吉解

虞仲翔仍以震象半見為小有言。並謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言為爭訟。故必變成震以當有言。與利涉大川必變出坎以當大川同也。按易林歸妹之訟云。凶訟不已。相與爭戾。是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云。一簧兩舌。妄言諂語。兌為舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢弱。故曰小有言也。坤為事。坎折坤。故不永所事。初有應。故終吉。

師比卦名解

自易林用先天象。於是卦名得解者多。先天坤居北。後天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。眾也。言坎從坤居北。故勢眾也。皆合先後天象而立名。

師九二王三錫命

來矣鮮云。王三錫命。用錯象也。錯象即對象。此最與易林旨合。師對同人。師之坎與同人之離對。故通用不分。同人上乾。乾為王。下離。數三。中爻巽。巽為命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。後治漢易者以震為王。說亦可通。特象雲承天寵也。即用同人。同人上乾。故曰天。六二與九五應。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。即陽承陰。與象違矣。

小畜密雲不雨

虞氏謂坎象半見為不雨。若以易林例之。此全用對象也。對像豫。中爻坎。坎為雲雨。坎上下皆重陰。故曰密云。坎之下。坤土艮山。高燥無澤。故不雨。後之人但於本象求之。宜其於象不合矣。後解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏雲此用錯。焦循雲此用旁通。並以小過六五仍用此詞為證。識過虞翻遠矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說。反致義晦耳。

小畜九三輿說輹夫妻反目

輹訛為輻。凡稍通小學者皆知之。不贅述。惟此仍用對像豫。豫二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震為輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以乾為車之非。可謂特識。惟不知此取對像艮。而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見為脫。其說之支離可知。則以震車震輹之像已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。

至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽為妻。伏震為夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。離火動。上巽多白眼為反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互離也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽為婦。震巽相對即相背。又易林坎之未濟云。夫婦不和。未濟二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對即相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟震巽相對之形亦同。虞氏於震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據易林巽之歸妹云。反目相逐。歸妹中爻離。離為目。二三半離。三四亦半離。兩半離相對即相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半離相對為反目。而震巽者。離之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。於反義不安。而以巽多白眼當之。乃易林于歸妹亦曰反目。歸妹無巽象。故知虞說不當也。

小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解

此全用旁通。小畜通豫。四體離對坎。坎為孚為憂。胡為恤。血讀為恤。馬季長如是也。有孚者。謂陰陽相孚應也。恤去惕出者。坎在上。震為去為出。恤去惕出則豫矣。故無咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而像皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。

小畜歸妹中孚月幾望解

易言月幾望者三。即小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月離東及大象失傳。東漢人必以坎為月。以震為東。於是解歸妹之月幾望。坎月離日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎為月。互離為日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌為月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨近易家杭辛齋知之。雲凡易言月。除日月並舉者指坎。余皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎。則不然。如離恆豐彖傳皆日月並舉。皆以互兌為月。而皆無坎象也。小畜兌月離日。歸妹兌月離日。中孚兌月。大離為日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大離為日。兌西震東。日月望。至為協洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日乾象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽為既望。當所熟知。乃於小畜既訓幾為近。從京讀。于歸妹則又讀幾為其。致前後不一。則以兌月之象失傳故也。

履虎尾及彖柔履剛解

彖曰。柔履剛也。是彖傳即對對像謙。以坤為柔矣。虞翻解此。獨用對象。古義獨存。惟虞以坤為虎。似不如來知德氏以艮為虎。與易林例合。何則。艮為虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震。震為履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤為虎。則於象不合矣。晉郭璞洞林又以兌為虎。雖各有意義。易林亦不用之。

履九二履道坦坦幽人貞吉

此亦用對象。對像艮為道路。而與震之大塗鄰。故曰坦坦。至於幽人。仍用對像坎。坎為隱伏。艮為清高。易林賁之艮。清人高子。為君子。故曰幽人。又易林離之師云。履道坦坦。平安無咎。誠以師中爻震。震為大塗。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。

履眇能視跛能履解

易林於既未濟二卦。往往用兌象。如驅羊南行是也。用震象。如逐鹿震為鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風趕北是也。而既未濟實無艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三為半離半震。故彖曰不足。不足者。言離震未全見也。後閱易林解之節云。左眇右盲。節下兌。為半離。故曰眇。二至五互大離。故曰盲。又剝萃云。兩目失明。亦以萃上兌。兌為半離。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬云。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮為鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以離目不正。兌小為眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足即半見也。

泰初九拔茅茹象

此亦用對象。坤為品物。為庶物。為萬物。見於乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。即茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓為菜茹之茹。故下雲拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對否。下坤為茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手為拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽為茅。慎則慎矣。然坤之為茅茹。證之彖傳本經而皆合。捨近不取。必取與初甚遠之互巽。恐非。至後儒以泰下乾。乾即言茅茹。疑乾亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。

泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行解

自東漢人不知坤為河為水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。變得正體坎。坎為大川為河。震為足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤為河。二升五。正當坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚於中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤為水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河為訓。河皆指坤。包荒？為大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠。然二必升五。不以遠而不升也。朋亡者。陰以陽為朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡為逃。逃即往也。言陽往居五。而為陰朋。五中位。即尚於中行也。卦無坎象。虞氏必以荒？為坎。以河為坎。豈知坎乃變後之象。見有之象坤。已為大川為河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。

泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解

翩翩為句。易林每以震為飛。四震體。故曰翩翩。不富為句。易林未濟之頤云。齦齦囓囓。貧鬼相責。是以坤為貧也。貧即不富。像曰失實。坤虛。故失實。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。即應與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應與。不必戒備。自然孚於下也。孚於下。則二五相升降。無不當位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。於是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰。而不釋其義。以二五變四體離釋翩翩。皆曲說不可從。

泰上六城復於隍解

虞氏謂。否艮為城。今泰反否。乾壞為土。艮城不見。而體復象。故城復於隍也。此等謬解。進退無據。可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城。是用旁通也。是用對象也。但泰下乾變坤為土。尚可曰乾壞為土。否二三四正艮城也。胡雲不見乎。若指本象。泰原無艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解。三至上得復象。遂藉以了城復於隍之義。凡虞說。初視之似密。實按之皆非。初學以其大師。為其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復之朋來無咎為崩來無咎。因復震為反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解云。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震為反艮。艮為屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復於隍。復覆義通。復卦反覆其道。釋文云。復本作覆。又詩大雅陶復陶穴。說文作覆。是其證。艮為城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字。謂城以隍土築成。今城壞。復歸於隍。不知城復即城壞。三至上為覆艮。復亦從象生。易無象外字也。

同人卦名解

杭氏云。先天乾。後天離。同位於南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之乾曰。同復於父。敬如君所。言離變乾。同位於南。故曰復曰所。即本先天為義。此先天乾南之首見於左傳者。九家曰。乾捨於離。同而為日。荀爽曰。乾捨於離。相與同居。是皆以乾南釋同人之義也。

同人利涉大川解

欲解此經。須先明陰陽相須之理。易林乾繇詞不吉。以純陽也。乾之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言征凶者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰征凶。六五不可涉。陰遇陰則阻也。

同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者乾也。易林蒙之乾云。海為水王。是以乾為海水。又剝之同人云。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對像師二。雌在海濱謂同人。乾為海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云。乾天為河。據此以釋同人之利涉大川。則乾為大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故雲利涉大川也。至為為明確也。

惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。於鹹之六二則曰居吉。於遯之六二則曰執之用黃牛之革。於姤之初六則曰繫於金柅。貞吉往凶。皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰乾行也。純用對像師。師九二臨坤水也。仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變再使上變。九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞。更無他說矣。易說之失傳益明矣。

同人九三升其高陵解

按易林困之無妄云。戴山崔嵬。無妄互艮為戴。上乾為山。故曰戴山。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重乾。故曰阜曰陵。是易林以乾為陵也。同人九三云。升其高陵。乾為山。在上。故曰升其高陵。是易原以乾為山陵也。三陽。乾又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵。震為反艮。像亦有本。惟即三歲不興之言觀之。易確以乾為陵。故三不利往也。陽遇陽也。

謙初六謙謙君子用涉大川吉

艮為君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經既曰君子。統艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三為主。猶師以二。豫以四。比以五為主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川。仍以坎為大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易無此例也。

謙九三勞謙君子

三互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鍾會因倡言易無互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成為風氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴於弼也。

謙六五不富句以其鄰用侵伐解

謙六五云。不富以其鄰。自漢以來皆相連為句。與泰六四同。致經義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤為貧。貧即不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自為句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢眾三用以侵伐。則無不利也。

豫大象殷薦之上帝以配祖考說

上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。

焦氏易詁 卷四

 

焦氏易詁卷四

行唐尚秉和節之撰

隨初九官有渝解

易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻註百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。

隨六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解

易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四陽。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反覆。卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對像震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。

隨六二系小子九四在道以明上六王用享於西山象

艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對像不分。易本如此。為易林所本也。

蠱父母象

蠱無乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經無有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恆之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐離為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。即易林亦不知所謂也。

臨九二無不利

此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往即利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。

噬嗑卦名解

杭氏曰。先天離。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。

噬嗑昔肉乾胏乾肉象

坎為肉。東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裡。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林鹹之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師無艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷無象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固無論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。

剝貫魚以宮人寵解

孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人后妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤□等。皆祖述此義。更以禮註宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大離為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。群魚來入州城寺捨。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。

復崩來無咎解

虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆即於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則無一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。

復出入無疾解

虞謂十二消息不見坎象。故無疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎無坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙佑諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶即朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉無不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。即無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於系辭。見於孟氏逸象。出入無疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余征之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。無有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦無坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚無害。彖所謂順以動也。

復象先王以至日閉關解

鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家無凶禍。戒即商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。即後不省方也。又夬之頤云。二至靈台。文所止游。頤下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令註亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。註云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。無不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入  無疾。出者出震。入者入巽。鄭虞王無異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反覆其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反覆。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反覆之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反覆。共十四日。故復七日不能來復。故出入反覆。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恆例也。余說易。向無漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其註往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則像數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事無實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一個道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已無及。

無妄確詁

史記春申君傳作無望。言無所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。無所復望。漢書谷永傳。處無妄之卦運。後漢書崔駰傳。值無妄之世。亦皆義取無望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。無妄者。無所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。無妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之無妄云。年歲無有。又未濟之無妄云。秋饑無年。皆作無望也。因思彖傳云。無妄之往。何之矣。亦作無望。初九云。無妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。無妄之災。言非所期望而有災也。九五云。無妄之疾。言疾已無望而竟愈也。上九云。無妄。行有眚。言事已無望。行必有眚也。若作無亡失無虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如無望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。無妄災也。亦謂無望。無望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。託象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作無虛妄。無虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作無望。則皆協也。西漢時無不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。

無妄天下雷行物與無妄解

物與無妄者。物鹹失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百谷草木鹹就枯槁。萬物皆死。無所復望。京氏之解。無一字不從象生。艮為火。大離為火。震為百谷草木。而離為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物鹹死。是以易林復之無妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不辟。年歲無有。坤為牛。離亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火離火。故傷暑。即京氏所謂大旱也。年歲無有。即京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與無望之義也。又無妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互離為火。故曰枯旱。二至上與無妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大離象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。無妄之往。何之矣。若作無亡。尚何之而不利。捨彖傳不從。而從序卦。是所謂捨近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於無妄災。仍未得也。

無妄六二不耕獲不菑畬則利有攸往說

彖曰。不利有攸往。傳曰。無妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕獲。為菑畬。艮止。故不耕獲。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。像曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。無論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕獲。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之無妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不辟。年歲無有。夫不能成畝。草萊不辟。即不耕獲不菑畬也。年歲無有。即無望也。又未濟之無妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不辟。秋饑無年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不辟。釋不耕不菑也。秋饑無年。仍無妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三無應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。

大畜利涉大川解

此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。

大畜九二輿說輹

旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。

大畜九三日閒輿衛解

晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。即震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閒輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閒。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳□擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰□擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象即不用伏也。

大畜九三上合志解

大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往即利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。即晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘無他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。像曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。像曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互離。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又無妄初九云。往吉得志。往吉即利有攸往。得志即合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。無妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。

頤名解

先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。即先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。即震艮合居。震艮合居即頤也。

頤象君子慎言語節飲食解

荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊群生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更無他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上即如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭哅哅。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對即相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。齦齦囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齦囓。又豐之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。即兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿即慎言語。窒俗即節飲食。損二至上亦頤也。可互為註腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。即謂正反兩艮震相背。

頤初九靈龜象

自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知離亦為牛。離牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以離為甲兵。因而以離為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以離為雉。因而以離為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以離為火。不知艮亦為火。以離為日。不知乾亦為日。以離為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則無一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九捨爾靈龜之捨字。其義遂無有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鱉傾倒。則以觀之互艮為鱉。又復之鹹云。買鱉失魚。則以鹹之下艮為鱉。又乾之井云。黿鳴歧山。鱉應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鱉曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鱉用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之捨爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰捨爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉離象毀。故曰捨。益則命三變成成離龜。損則先使二變五變。再使三變成離為龜。聖人制詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。無此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易無象外字也。易無象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。

頤六五不可涉大川上九利涉大川解

此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。

大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解

此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對像頤。頤為大離。離。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬離。豫之履云。枯槁腐蠹。謙之漸云。萬物空枯。皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃泰之節云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大離。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之鹹云。老楊日衰。條多枯枝。鹹與損對。鹹二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以離為枯。此枯枝亦用損之大離也明矣。像同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以離為枯者。離中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應初。二過五應上。尤為荒謬。失古易例。

至於老夫。則用對像震也。易林夬之復云。姬姜歡悅。二姓為婚。復震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震即言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰無夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽即言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽即言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林雲二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆云。愧我少姬。是皆以對像巽為少姬也。他若同人之渙雲少齊在門。無妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對像言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。

大過九五枯楊生華老婦得其士夫解

自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆於象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又鹹之噬嗑云。枯亦以離為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又像兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上無別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對像艮也。凡男女六子。無不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。

此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易像有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三則曰系丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對像頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。

大過死卦及為大象坎之證

東漢人因系辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也。坎為憂。並以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。

大過上六過涉滅頂

此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨。坎為雨。即以大過為大坎。仍本之易也。

坎上六系用徽纆寘於叢棘解

虞云。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘繫入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經無考。不知虞何據。按易林復之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。即系用徽纆也。身入牢獄。即寘於叢棘也。終不得釋。即三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象。坎為矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變為穿鑿。用觀巽也。

此爻自來皆以罪人入獄為解。然雲三年不得。不得者。事無功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索即繩墨也。書木從繩則正。離騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨即黑索也。宜施於大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。像曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。

離九四突如其來如二句解

此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下離之間。故曰焚如。易林大壯之離云。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。

離六五出涕沱若慼嗟若及象曰離王公也解

離為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎為憂。兌口。故曰慼嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰離王公也。王即指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。即言六五附麗於乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。

離上九王用出征有嘉折首獲匪其丑解

此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰離王公。王即指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭。坎伏。故曰折首。兌為折為口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲丑。鄭箋。丑。眾也。獲匪其丑者。言罪只首惡。刑不及眾也。坎為眾。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁丑為類。非。

焦氏易詁 卷五

 

焦氏易詁卷五

行唐尚秉和節之撰

遯上九肥遯解

凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師云。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤□皆從之。即王弼雖未明釋。然雲矰繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒裕。虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥即蜚。蜚即飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。

遯九三臣妾象

遯九三云。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮即言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初睹之亦不知其所謂矣。即妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。

大壯初九征凶有孚及象其孚窮也解

既曰征凶。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。像曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦為大壯。不為需。虞說若當。像尚言孚窮乎。像言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮凶可信為解。上下語不違反矣。然像曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閒文為解。亦未協也。案說文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。

大壯九四壯於大輿之輹說

解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震為車。易林本之。遇震即言車。大壯下乾。乾為大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。捨左氏不從。而以卦變為穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震為車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨立為說者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。即震變離也。震為車。變離形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹為震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。即以震為輿為輹。虞氏所說未當也。

大壯羊象用中爻

自王弼及鍾會反古。謂易無互象。宋人承之。不敢言互。且無論左氏言互。即本經考之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三即言羊。是易已用互也。

晉用中爻

六二云。晉如愁如。坎為憂。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫鼠。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻無關。豈可得哉。

晉六二王母象

朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預言。茲以易林本象與對像相通之理推之。王母之象。實合對像需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。像所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。

明夷用象為易林之法則

易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節。節震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為乾。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝云。孔鯉伯魚。坤為魚。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝云。乾叔殞命。箕子為奴。剝艮為求為少男。故曰乾叔。反震為箕為子。故曰箕子。無不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。無有言者。非易林。孰能證明之。易林無象外字。用以推易。始知易亦無象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說至東漢失傳也。

明夷上六初登於天後入於地解

此與復崩來無咎。皆用覆象也。剝覆即為復。艮倒故曰崩來。晉離在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。離在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。

明夷初九有攸往主人有言解

中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對成離。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對即相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有無也。此以離為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞即有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下離。離上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且離為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又離之明夷云。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟即有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟。解為有無之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢即失傳。故解困之有言。震之有言。無一有當。豈知焦氏易林會一一為講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者無慮千百家。遂皆不解。

明夷九三明夷於南狩得其大首解

九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。為得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首。甚為不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當為道。古首道通用。獲其大首即獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟云。大頭明目。既濟上坎下離。是以坎為大頭。大頭即大首。又小過之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭。坎陷。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷於南。坎為獲。亦見易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。離亦為南。然曰南狩。則似非用離南。而用震南。與左傳南國蹙義同。

明夷用中爻象獨多

明夷中爻坎。坎為患難。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易無互象者。其謂之何。

家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解

侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概無出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者。非。和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜無怪。是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此為甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮為制為慎。為篤實。為尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。

蹇六二王臣蹇蹇象

易林以艮為臣。初不知其用何象。後思易遯九三云。畜臣妾吉。小過六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。

睽六三爻詞解

三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。離為牛。掣。鄭作？。牛角皆踴也。案此最得解。兌之為羊。亦取象於角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觝牆。亦以角踴為說。不以牽掣為訓。踴者。起也。言牛角騰踴上出也。天。馬融云。黥鑿其額曰天。鄭註周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則無一能知者。而以無妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必無妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰黥額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽。今忽詁為黥額。無乃太異。考莊子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。於象尤合。震為足。三震象半見。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象考之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髮。故曰髡。亦切於馬詁也。

睽上九用對像

睽上離。離對坎。坎為豕。為塗。為鬼。為車。為弧。為寇。為雨。易見離而像盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨。曰。此用錯象坎。余皆以中爻坎為說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。

余因易林無一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之制易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽於甲有觸即生甲象。忽於乙又有觸即生乙象。而上下文不必相屬。吉與凶不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。

解六三負且乘致寇至解

易林於解。往往用半象。茲按解六三云。負且乘。致寇至。即用半象也。六三體離。離上艮下震。艮為負。震為乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎為寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。

解上六公用射隼於高庸之上解

小過六五曰。公弋。即以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公築館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。雲射其元。即以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚。姤通復。復下震。為射。坤為魚。故曰射魚。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。像卦形。故獲坎為獲。之。無不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以離為隼。皆因卦象失傳。故誤也。

損大象君子以懲忿窒慾

此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頤也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿即慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒慾。窒慾即節飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭財相制。坤為財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損云。兩虎爭鬥。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。即懲忿窒慾之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒慾。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破即為懲忿。說尤可哂。

益利有攸往利涉大川解

此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤為大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義無不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻云。三失正。動成坎。坎為大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。

益彖木道乃行解

虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤即為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。即月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。

益彖其道大光解

大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對。兌為暗昧。艮當然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。

損益十朋龜夬姤臀無膚解

易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。即益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。即姤九三。故皆曰臀無膚。其行次且。既濟三即未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。余用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。

夬卦九四聞言不信及象聰不明解

此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言。坎為耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見為不信。如此解經。謂之為通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背即不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背即相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。即不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之註解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎無疑。故象曰聰不明也。聰即聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。即俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊註謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指離目。舊註誤也。

焦氏易詁 卷六

 

焦氏易詁卷六

行唐尚秉和節之撰

姤象後以施命誥四方解

虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤為夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣佈於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。奸慝潛匿。詰奸摘伏。端在此時。然觀周禮。詰奸之職多矣。於夏至無關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。後以施令註引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷註云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅。與易林二至之戒。家無凶禍說合。又與復象義通也。復象即兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其說近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。註。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

升南征吉解

虞氏謂二升五成離。為南。然經曰南征。則非指變後之離也。後來說者愈不協。茲以易林解之。則南為震象也。易林鹹之升云。南與凶俱。升上坤。為凶。震南。故曰南與凶俱。又無妄之升云。三鶴南飛。升中爻震。為鶴。數三。又為南。故曰南飛。是易林明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云。南國虐亂。之師云。南至嘉國。既濟之蠱云。冠帶南行。睽之中孚云。南向陋室。損之豫云。南歷玉山。易林凡遇震即曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震為南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤為國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時說易。即以震為南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。余前謂易林字字步趨周易。易說易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。

升初六允升大吉及小象上合志解

允。說文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恆例。陽遇陰則吉。無妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之無所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略為得之。惟又謂陽升五。謂上為五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應為合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家說。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者為上。不專指上。亦不專指五也。王弼云。雖無其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家說尤適。而治漢易者不取之。則以門戶之見蔽之也。

升九三升虛邑

虛。祗馬訓為丘。余皆訓為空虛。謂五虛無君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛即墟也。故釋文云。或作墟。說文云。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛。自以從毛詩為最當。而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛。以與坤虛象合。豈知坤為邑。虛亦坤象也。易林遇升即曰登山。曰登高。亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。

升六四王用享於岐山

此以易林本象與對像雜用之例推之。四體兌。對艮。故曰山。兌西。故曰岐山。六四震體。震為王。兌食。為享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五為王。下成艮。故曰山。皆曲說也。

困有言不信尚口乃窮解

此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兌。為有言。失中。為不信。張惠言謂乾為信。乾滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升為悅。善推易之法。虞氏以震折入兌為不信。則並以恆推易。尤為近代所罕識。夫以震變兌為不信。否陰升上失中為不信。乾體滅為不信。為是說者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說。且驚以為神奇者。則以易象失傳。無可如何也。茲證之易林。坤之離云。齊魯爭言。戰於龍門。離中爻巽齊兌魯。兌魯說見後。故曰齊魯。離二至五正覆兩兌口相背。相背幫爭言。龍門用對像坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兌口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兌為口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兌口相背。三至上亦正反兩兌口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者。誤之遠矣。

困六三困於石據於蒺藜解

巽為石。見前。坎為蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困於石。自東漢以來。皆以兌伏艮為石。豈知巽即為石也。然非易林。不能證明易以巽為石。並不知邵子巽石之象之本於易也。

困九五劓刖解

以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兌。通艮。艮為鼻。今艮伏兌見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震為足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兌巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震為說。非也。

井卦名解

井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而為井矣。雜卦云。井。通也。即釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。

井初六井泥不食舊井無禽解

虞翻乾寶王弼皆以禽為禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後說易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田無禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所說是也。舊井有禽鳥無禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。說雖不同。而無當則一。以為焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁無澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則無水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今無水而泥。故曰無獲。無獲即無禽也。易林特為此爻解也。故象曰時捨。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田無禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經說之多莫如易。經說之晦亦莫如易。

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。

二至四兌。兌通艮。故曰谷。易林凡遇艮即曰谷。其證也。巽為魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震為射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。即謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以為盆為尊為瓶。則甕之為震。無疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上無應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必無得矣。震甕原可汲井水。今為巽甕而無當。必敝漏矣。像曰無與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對像震為瓶。巽下虛為羸。羸。敗也。舊說以離為瓶。非也。

革九五虎變上六豹變解

此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對像艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云。震之離。亦離之震。即此義也。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解

舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。為志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊說誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上為相息。相息即既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革云。邯鄲反言。以二至上正反兩兌相背。故曰反言。又履之革云。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兌相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎為志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞說。使四變陰成兩坎。然後為志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象

此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言。兌為口為言。而二至四覆兌亦為言。就者至也。言上下往反。人皆以為宜革也。故曰有孚。巽為命。改命者。言四至上反巽為兌。故曰改命。即湯武革命也。

革己日乃孚說

吳虞翻即讀為戊己之己。至王弼乃讀為卒事之已。後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。說文。己。中宮也。洪範以思屬土。離納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。離之正中也。又三至五乾。乾亦為信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位無應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土為信。乾亦為信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。

鼎象解

彖傳曰。鼎。像也。言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合。獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對像相通也。故見巽鼎下卦。即如見震。屯下震。為鼎足。震數又三。尤合。遇乾鼎下互。即如遇坤。坤為鼎腹。通兌鼎上互。即如遇艮。艮為鼎肩。遇離鼎上卦。即如遇坎。坎為鼎耳。凡鼎之象。自下而上。無一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說。信如是也。大過亦可像鼎。革亦可像鼎矣。大過乾金兌澤。亦中含水也。革下火巽木乾金兌澤。亦中含水也。乃易不以為象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。像也。以無第二二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對像往復相通之旨。其所駁舊說則是。所說鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾。尤非。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解

自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震為趾。折入大過。鼎初至五大過。兌毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之說者小有異同。總不出此義。豈知鼎之像在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林乾之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震為足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎云。狗無前足。亦以震伏為無足。初二形艮。艮為狗。艮無下爻。形短。故曰無前足。神妙。夫足而曰刖曰無。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽為隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎僕。故利出否。否者。惡也。坤為惡。震出。皆指對象也。巽為反兌。兌為妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽即遇震。仍用旁通。非如虞說。四動成震為子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五。凡陽皆可謂為貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽。以實從貴之義。洵如虞說。六十四卦必皆變為既濟。而後能說也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對像言。而以震伏為顛趾。遇巽即遇震為得子。像尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震為說。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能即解

此以易林陰陽相遇為朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。乾為實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽為仇匹。初至五大坎。坎為疾。不我能即者。言二為三四所疾害。不能應五。故曰不我能即。然二五究為正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讎敵。謂二據初。奪四之婦。故四為二仇。乃三動。四體坎。坎為疾。四之二歷險。故不我能即。夫以二奪四婦。四為坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能即為尋仇。其說既可哂。而忘二陽五陰相應為相即。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說

此以易林用象例之。坎為耳。乃三爻為陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜為陰爻成震。乃竟為陽。折入兌。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻說。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡雲革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云。悔。晦也。證以易林復之鼎云。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發云。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。即方雨晦冥也。易原用大坎也。

鼎初六震子說

易林遵說卦之義。凡但言子者。皆指震。無指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二雲子剋家。以互震也。蠱初六有子考無咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。即易林本象與對像相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。無不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受。胡能如斯。而施梁二家之徒黨。既妒孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易為得隱士之說。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妒語。

震上六婚媾有言解

此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以為姻婭。以為親戚。第二。不知有言為爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震為口。共三口也。又隨之震云。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮云。眾口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。無一女象。不能婚媾。又六爻無一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後系之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對像說

彖云。行其庭。不見其人。中爻震。為人為行。坎隱伏。故不見。九三雲厲熏心。坎為心。亦中爻象。來矣鮮云。坎錯離。故曰熏。則兼用對象也。易林每如此也。

艮彖傳用覆象

凡易象。同體者無不相往來反覆。革九四雲改命吉。謂巽覆也。小畜大畜雲輿脫輹。震為輹。卦皆旁通。艮為覆震。故曰脫輹。艮震同體。震為辰。故為時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜。九三為動。互震為說。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。

艮六五言有序解

王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳雲上下敵應。敵應即不孚也。然易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上即如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮云。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

漸初六有言解

易林屯之漸云。二人俱東。道路爭訟。賁之漸云。讒佞所言。語不成全。益之漸云。伯仲言留。叔子雲去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則為讒。左氏雲敗言為讒。誠以震為言。震覆為艮。則言敗矣。又三四形兌。兌為言。與下震言相背。而上卦反兌。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。

漸九三征不復三句解

此用覆也。震為夫為征為復。震覆。陽在上。故不復。震為孕育。易林晉之益云。胎卵不生。震為胎為生。坤殺。故不生。是以震為胎也。胎即孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。為反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震為孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎為寇。三上下皆陰。附之者眾。故利禦寇。像曰順相保。坤為順。即謂陰也。舊解不知覆象。以離大腹為孕。由易林證之。離虛不孕也。

漸九五婦三歲不孕

易林遇巽。即以為漏敝。為枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽為婦。離數三。故婦三歲不孕。易林震之觀云。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解

震為筐。兌女。在下。故曰女承筐。震為竹為葦。中虛。故無實。又下無應。亦無實也。震為士。兌為。易林本左傳。每以震為殺為誅。故曰士刲羊。陰陽類為血。血者。天地之雜。今上六無應。離其類。故無血。又離虛。亦無血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成離。離為戈兵。故曰刲。豈知震為殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

豐卦名解

離先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。像曰。雷電皆至。即皆至東方也。皆至。故豐。

豐卦用大象

豐上震。震旦。下離。離為日為午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎為云。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑為穿鑿。甚無謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我無賴。豐震龍巽蛇。坎為水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐云。遭離滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐即言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。

焦氏易詁 卷七

 

焦氏易詁卷七

行唐尚秉和節之撰

旅卦名解

旅之命名。自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童僕。得童僕。得資斧。古童僕亦財物之一。似皆以商旅販貿資財為說。易林本之。剝之旅云。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜為咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅云。逐旅失群。又履之旅云。願慕群旅。又噬嗑之姤云。失儷後旅。皆以旅為行旅中之伴侶為說。深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上。去所止而不居。並以獲罪去邦羈旅於外釋卦名者。於卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解

有以斯為語助者。陸績是也。有以斯為斯役卑賤者。王弼王應麟是也。又有本詩經。爾雅。釋言。斯。離也。說文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳余傳。有斯養卒。韋昭曰。析薪為斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬里。張湛註。斯。離也。以離析訓斯者。嚴元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅云。願慕群旅。不離其巢。不離其巢。正斯其所之反也。斯其所者。離其所也。即離其巢之義也。又大畜之旅云。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云。二人輦車。徙去其家。井沸釜鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居即取災也。蓋艮為巢為室盧為家。而艮以止為義。能艮止。故不離其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而凶。凶則災也。易林之解此語。可謂至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯為語助。所亦為語助。於易象無根。王弼王應麟詁斯為卑斯賤役。於艮象合矣。而所字亦作為語助。於文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁註困學紀聞。獨最後之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所為離其所。是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句。並謂斯其所與下旅即次對文。愚按。與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當哉。

至斯之為賤役。易林每用之。渙之大畜云。卑斯內侍。既濟之坎云。更為斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮為斯役。然按韋昭註。斯養離析。義實一也。後來以斯為撕。或作廝。皆俗字。失古義。又斯為離析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若乾。而俗遂加手作撕。尤失古義。

旅九三以艮為火

艮火之象。至東漢即不知。祗邵子皇極經世以艮為火。為後儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其它亦皆有本。非自創也。後征之易林。解之謙云。三火起明。雨滅其光。是以艮為火。艮納丙。數三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙云。門燒屋燔。蹇之渙云。從風放火。皆以艮為火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮為火之確證。以數定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者捨也。艮為捨為火。故焚其次。離火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兌口相背。兌為口舌。史巫皆以口舌為用者也。故曰用史巫。史巫既並稱。當然為祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之。失易象矣。書勳之史。乃南狐之流。胡能與巫並列。後註家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象於口舌也。茲證以易林。萃之巽云。眾口銷金。愆言不驗。巽正反三兌。故曰眾口。曰愆言。又大壯之巽云。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兌。伏艮。故曰犬吠。震為主。震伏。故曰非主。膠擾即紛若也。又剝之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽即不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解

此其義。余曾說之。載周易古筮考中。然仍按十乾生剋之理為解。雖於初終之義有合。然以易林本象與對像往來返復之義證之。其無當與舊解等也。按易林夬之巽云。與神往來。長樂以安。震為帝為神。言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽。巽之初原為震。終成巽。故曰無初。曰有終。震主庚。一爻當一日。先庚三日者。言巽之前三日為震也。今成巽。而巽之究仍為震。後庚三日者。言巽之後三日仍將復於震也。震巽相往來反覆。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此時震伏。巽暫代震受事也。說卦云。其究為躁卦。朱震云。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。後解此者。惟虞仲翔謂庚為震。與易林旨合。而後之人見聖人言庚。便於十乾中討生活。錘幽鑿險。刻剔玲瓏。豈知聖人言庚。祗以代震耳。並無其它深奧。至其義理。祗震巽相往復耳。尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者。則以易說失傳。不知本象與對像常往來反覆之理也。

附先甲三日後甲三日解

此二句義。余亦曾說之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有乾。乾納甲。故以甲代乾。蠱為否始。而蠱之先為泰。泰下乾。為先甲三日。乃泰初升上成蠱。為反否之始一日。二升成漸為二日。三升成否為三日。至三日而否運終矣。先甲變為後甲矣。隨為泰始。隨之先為否。否上乾。為後甲三日。乃否上返初成隨。為返泰之始一日。五隨返成歸妹為二日。四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣。後甲復為先甲矣。始而終。終而始。循環不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。後解此者。惟虞氏謂甲為乾。惟姚配中說始終得解。而解先庚後庚則非。

兌大象朋友講習解

凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節飲食。鶴鳴子和及講習者。無不以正覆兩震或兩兌相對相對即相背。為說。乃虞氏皆不用。獨解此曰兌兩口對為講習相對者。以二至四正覆兩兌口相對。非謂上兌下兌為相對。上兌下兌。口皆外向。如何對乎。虞此說似用覆象。與易林合。乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兌上陰開兩口為相對。則以易說失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。後儒即不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋。絕不知陰陽相遇為類為朋之義。故所詁又誤也。

渙利涉大川解

彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎為大川。坎險坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤為水之義長也。

節卦名解

水澤亦先後天同位。故曰節。節者。符節。以相合為用。言坎居西。兌亦居西。若合符節也。節者。信也。言凡事皆有一定制節。不容改變。故君子以制度數。天地以成四時。天地節者。天地信也。全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節。失古義矣。

節初九九二爻詞解

吳冀州易說說此云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。此發前人所未發。與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出。陽在前為阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故無咎。宜出而不出。故失時。此與說大畜初二三三爻云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進而三利往也。初二何以不進。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經者少。豈知此實全易之精髓。陰陽之樞機。學者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻凶。已瞭然在目矣。

中孚卦名解

杭氏曰。後天東南巽。即先天兌位。故風澤曰中孚。孚者。交相孚也。

中孚豚魚解

自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兌澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚為遯。後儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云。騎豚逐羊。中孚震為騎。艮為豚。又師之旅云。豚彘不至。亦以艮為豚。艮止。故不到。艮少。故為豚。自艮豚之象失傳。於是虞黃以豚魚為遯魚。毛奇齡以豚魚為江豚。王引之謂為士庶禮品。遂以次穿鑿矣。

中孚利涉大川解

彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實內虛。有似可乘虛木之舟。最為得之。有舟即可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎為大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。即大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解

此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。即不知其子為誰。和聲從何而出。陰為何象。按易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。學語也。艮三至上。正反兩震言相對。下言如何出。上即如言而返。故曰學靈。學靈即和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對。震為鶴。九家逸象震為鵠。項氏云。鵠鶴古通用。當作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。註。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標辯命論龜鵠千秋。費昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。為鳴。為子。下震出聲。上震即如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。即兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽。艮為山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反即山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴於山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢即不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也。而以訟之離當之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當之。其誤二。不知易無以艮坎為子之例。又不知子指覆震。而以二動成益。艮為子當之。其誤三。不知和為反震。而以益之震巽同聲相應解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節。豈有窮哉。

至於爵象。原屬大離。不必用訟離。兌爵為酒器。坎六四以震為樽。易林本之。凡遇震。即以為酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。

中孚六三或鼓或罷或泣或歌

此亦用覆也。震為鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震為歌笑。震覆則泣矣。而三當震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

小過飛鳥遺之音不宜上宜下解

考左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當鳥。日之謙即離變艮。艮為鳥。故曰當鳥。若以離為鳥。即離當離矣。有是理乎。故知杜註誤也。易林本之。恆之小過云。燕雀銜茅。是以艮為燕雀。又困之小過云。鳳有十子。亦以艮為鳳。又明夷之艮云。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸云。鸋□鴟鴞。皆以艮為鴟鴞。是艮之為鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢順。故傳曰下順。又小過為正覆兩艮。上震為覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮為黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以為獸類。而艮鳥之象失傳。於是小過之飛鳥。左傳之當鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內。四陰在外。像飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉離者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四為陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。

小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣說

悲哉易象之失傳也。像既失傳。故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象。據易林。則謂艮也。易林乾之蠱云。彭祖九子。蠱上艮。艮為壽。故曰彭祖。又隨之節云。思吾皇祖。節上坎。為思。中爻艮。為祖。又大壯之渙云。亡其祖考。渙中爻艮。艮為祖。坎伏。故亡。又既濟之漸云。疆場有瓜。獻進皇祖。是易林以艮為祖也。後思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮為祖也。妣象。據易林。則謂巽也。易林萃之渙云。公劉文母。渙上巽。巽母。互大離。故曰文母。又益之困云。二母不親。困互巽。巽為母。上兌。為反巽。故曰二母。兌先天數二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽云。太姒文母。巽為母。互離為文。故曰文母。又訟之隨云。入門見母。隨艮為門。巽母。兌見。故曰見母。是易林顯以巽為母。後思蠱九二云。乾母之蠱。蠱下巽。是易原以巽為母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮為祖也。中爻巽為妣。六二正當巽初。故曰遇其妣。妣即母也。虞翻本禮記。以母死為妣。取中爻大過死為義。後儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。無死生之別。郭璞註爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據易林。則以震為君。以艮為臣。夬之小過云。終不見君。小過震為君。互大坎。故不見。又夬之坎云。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣。坎憂震動。故曰擾憂。又兌之艮云。臣圍其君。亦以艮為臣。震為君。蓋震為帝為王。故為君。艮為僮為僕。故為臣。臣與僕古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應。故不及。二居艮中。故遇其臣。後思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮為臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮為臣。而自東漢以來。知乾君坤臣。不知震艮亦為君臣。故愈解愈晦也。

既濟九五東鄰西鄰解

自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯誤。祗鄭玄崔憬能覺察離東坎西方合。以離為日。日出東。以坎為月。月生西為說。而不知先天象離坎本東西也。無庸以日月為解。按易林復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。是以上離為東鄰。下坎為西國。又履之訟云。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹云。東鄰西家。謂歸妹中爻離坎也。易林之言離東坎西。可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。

未濟六三利涉大川說

上既曰征凶。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑征為貞。二者必有一當。義始能通。經文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與無妄六二云。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強說也。

既未濟上爻濡其首解

易林以坎為大首。坎為水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以乾為首。說既濟上六尚可。說未濟上九遂不能通。則以旁通之說不明也。

焦氏易詁 卷八

 

焦氏易詁卷八

行唐尚秉和節之撰

重門擊柝解

九家專以艮為柝象。似不協。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家雲從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。

艮東北卦成終成始解

易林大壯之離云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。

說卦帝神像解

帝出乎震。凡易林言帝者。無不屬震。至於神。則人不知其象。虞翻謂神即易。韓康伯以八卦當之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者。惠棟張惠言等皆用虞說。李道平謂即乾坤。豈知仍謂震也。帝即神。神即帝也。易林蒙之節云。眾神集聚。節互震。震為神。坎眾。故曰眾神。夬之巽云。與神往來。言震究為巽。巽反為震。常相往來。故曰與神往來。又大有之觀云。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸云。聖哲且神。漸坎為聖。離為哲。巽通震。故曰聖哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽復始。萬物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。無能形容。祗可謂之帝。謂之神也。

說言乎兌解

震言兌口。皆見於易。而易林每以兌為言。以震為口。蓋兌二動即成震。震二動即成兌。而言從口出。故二卦關於言語口舌之象。實不能分。故易林每混合用之。說言乎兌。實其所本。

戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也解

虞翻云。薄。入也。言陽入陰。陰牝陽也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。歲暮花落。陽入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽伏陰下。故曰陽入陰室。則陰牝陽也。又中孚之坤云。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽交也。皆相薄之義也。薄即戰。戰即交也。蓋坤辟於亥。而乾原居亥位。至十月。乾消剝入坤。則不見矣。胡以不見。為陰所牝也。陰牝陽則交矣。故曰合齒。故曰入室。後人因坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。若陰陽實行戰爭而相傷者。由易林合齒之言釋之。實相交也。交即戰也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。

附坤上六龍戰於野其血玄黃解

此爻不以辟卦解之。不能明也。龍者。陽也。何以至坤上六而戰。則以辟卦剝當戌。至亥消剝入坤。至上六而純陰。乃陽本居亥。陽伏陰下。陰牝陽。故易林曰。陽入陰室。相與合齒。陽求出。出震則復矣。仍辟卦。當其未出。乾元坤元。靜默感通。氤氳姤合。無以名之。強名曰龍戰而已。其血玄黃者。即出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽。乃天地之雜也。然非即易林陽入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

附文言陰凝於陽必戰為其嫌於無陽解

疑之與凝。自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隒。九家作兼。少無字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽入陰室。是陽為陰為凝也。即陽為陰所牝也。陰牝陽。陽伏不見。有無陽之嫌。故稱龍以明之。明非無陽。特伏耳。伏必求出。出必戰。故易林中孚之坤云。乾坤利貞。乳生六子。利貞即凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長大成就。風言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風言。正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增無字。又有謂嫌於無陽與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。

辟卦在周易前說

余向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝於陽必戰。為其嫌於無陽。故稱龍。及說卦云。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。夫若無辟卦坤居亥之說。則坤上六純陰耳。胡得言龍。乾獨居西北耳。胡得言陰陽相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有凶。謂臨遯也。復七日反覆。謂復姤也。左傳。晉與楚戰。筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。是亦以復居正北也。辟於子也。是十二辟自古有也。余持是說既久。後見乾寶周禮註引歸藏云。復子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二辟也。無惑乎易與左氏皆用之也。即漢人註易。往往用辟卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其說之古矣。

後天方位已見於連山

文王演易。蓋多因襲舊義。而今無可考。如坤上六不以辟卦解。即不能通。是文王用辟卦也。乃乾寶周禮註引連山云。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。與今說卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有乾大亦。乾為天。為君。為父。為辟。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見說卦之文。皆自古相傳之易說。又以見後天方位不始於文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲於二易明矣。

坎為耳解

坎之為耳。古今說者極錘鑿之能。無一有當。則以求之過深也。坎初云。入於坎窞。說文云。窞。坎內之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內之坎也。說文正釋坎為耳之義也。學者能即說文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。為孔為玉為出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。即坎窞也。即耳象也。純以形言。並無他義。後儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說者。皆賢者失之過也。

震為長子說

說卦獨以震為長子。坎艮即不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至東漢即失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。

易林以震為尨說

前已為龍。此不應作龍審矣。虞翻乾寶皆作駹。雲蒼色。鄭作尨。雲取日出色。案左傳閔二年。尨奇無常。又衣之尨服。註。尨。雜也。是鄭義與虞乾義同。後儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅。頤上艮。艮為庭為堅。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓為犬類。詩召贈。無使尨也吠。說文云。尨。多毛犬。案震巽相對。巽為寡髮。震當然為多毛。易林節之謙云。首髮如蓬。是以震為長髮也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則像取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不復也。

九家逸象震為玉說

九家逸象震為玉。是以易林每遇震。即言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。

易林敷義

震為敷。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。乾寶以敷為花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。即言花葉落去。以震伏也。又每遇震。即曰桃李生華。是亦訓敷為華也。象形也。後儒多駁乾說。豈知乾說與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。敷為花萼。則於震象恰合也。

易林由易推演之震象

說卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。即言周言孔言管。坎六四以震為樽為簋為缶。易林遇震。即以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。即言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。說卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衛者震為警衛也。韓者乾也。亦取震木也。英蓼取草莽也。於姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由說卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢即失傳。然不明其推演之象。讀易林即不解其所謂也。

易林寡髮解

寡之於宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡髮。故曰禿。又復之坎云。髡刑受法。坎通離。離中爻巽。故曰髡。又蒙之漸云。鳥飛無翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故無翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髡曰無翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績獨處。寡居無夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節之井云。宣髮龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髮也。然易林全部觀之。凡遇巽。即言禿言髡言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣髮祗此一見。故吾深疑易林原作寡髮龍叔。後人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據為宣髮之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。即曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。

易林離為乾卦說

鄭作乾。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來。艮中爻震。為口。互離。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互離為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。

易林艮為黔啄說

馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。東風啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮即言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅。故易與易林常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當鳥。日之謙即離變艮。變艮而雲當鳥。則艮為鳥明矣。又小過云。飛鳥遺之音。亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂離為鳥。於是解易而誤。解左氏亦誤矣。

易林艮為拘解

前已為狗。當然義復。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子係獲。係獲即拘也。隨上六云。拘繫之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。

易林艮堅多節解

易林凡遇艮。即以為壽考。為仙道。為長生。為松喬。皆取象於堅。此以人為說也。若於木。節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文云。本無堅字。集解亦無。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦無堅字也。若易林則有也。

艮止用覆象說

舊謂陽在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互為註腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。

易林兌為剛魯說

易林凡遇兌則曰魯。坤之離云。齊魯爭言。離中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數十用。無作鹵者。又鹽鹵之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生鹽鹵。皆因濕潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。註。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衛甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠鹵。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。註。鹵莽。粗粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽確。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記遊俠傳鹵公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓鹵為鹹。不誤也。但以訓剛鹵之鹵亦為鹹。則誤矣。後人不察。作為定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛鹵之鹵。確訓為粗鹵。而不訓為鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於說文以西方鹹地訓鹵。殆亦因說卦兌西而誤。不然。西方鹹地不如東方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣舄。厥田斥鹵。是其證也。

易林兌為羔解

上已為羊。此不應復。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養無家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔為養之訛字則可。趕訓羔為斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓為女使。非也。艮為手復為指。兌為羊復為羔。與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

易林以艮為貴

易林履之節云。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國無凶人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。後思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衛。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。

易林以震為姬為旗與左氏同

左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。即震變離也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹。火焚其旗。自服虔？杜預。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國。震為姬。震變離形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震為旗。震變離。故火焚旗。易林豫之中孚云。乾旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也。總左傳所用之象。為東漢人所不知者。易林無不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者。孔疏引子夏傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變離。震象毀。故脫輹。孔疏知為車屐。而不言其為震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯於大輿之輹。即以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。

焦氏易詁 卷九

 

焦氏易詁卷九

行唐尚秉和節之撰

由易林尋得東漢失傳之象共四十三一乾南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等詞始能解。東漢人不知此象。故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象。管輅云。吾不解古之聖人何以位乾於西北。坤於西南。夫乾元資始統天。何由有別位也。是疑乾在南也。而訖無如何。豈知左傳大有之乾。即離變乾。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬離位如乾位也。是左傳即以乾為南也。又晉與楚戰。筮遇復。云。南國蹙。射其元王中厥目。元者首也。乾為首為王。乾若不居南。自北射南。祗中離目可矣。如何能射中王首哉。管輅徒知乾位西北。不知春秋時即以乾為南。即西漢末仍以乾為南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以乾為南也。說卦明言後天方位者。恐人生疑。管輅即其一人。至先天方位。為法象所固有。在春秋時人人皆知。故無須明言。況天地水火雷風山澤。一再對舉之。無異於明言哉。然至東漢末竟失傳。故雖神於易若管輅。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。

二離東坎西

自得此象。而既濟九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合。而不敢竟言以日東月西當之。用心良苦。而不知離坎之象本如此也。

三艮西北兌東南震東北巽西南

自得此象。而山澤通氣雷風相薄如能解。而東漢人不知。故祗以同氣同聲為解。

四乾日兌月

自得此象。乾三終日乾乾之終日。及大畜日閒輿衛之日。始得解。恆彖傳。日月得天而能久照。始知日月指互兌互乾。他若小畜上九歸妹六五中孚六四之月幾望。及離卦蠱卦彖傳之言月。始知其皆指兌。舊解皆曲說也。

五離星震辰

自得離星象。豐六二之見鬥。九三之見沬。始知斗沬之取象於離。自得震辰象。艮彖之時止則止。時行則行。動靜不失其時。始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同。故艮亦為時。時即辰也。此與左傳艮為言。以艮為覆震同也。又按漢上易引虞翻云。離艮為星。是離星之象。虞氏亦知。而解豐不用。何哉。

六坤水艮火

自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易獨知之。九家又以乾為南。故吾謂九家必西漢易師。

七坎土巽石

坎土之象。在易祗震九四雲震遂泥。九四互坎。坎為泥。於為土之義較近。蓋坎為塞而中實。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困於石。據於蒺藜。蒺藜者下坎。石則自東漢以來皆用伏艮。向疑其於六三無涉。今得巽石之象。於是困於石三字始得真解。

八乾山乾河

自得乾山象。同人九三升其高陵始得解。自得乾河象。同人利涉大川始得解。而乾河之象。亦九家知之。

九坤魚兌華

自得此象。剝六五貫魚始得解。大過九五枯楊生華亦得解。知舊說皆誤也。

十震神震南震父震公震翁同

自得震神像。始知系詞所謂神。說卦所謂神。皆謂震。自得震南象。始知易明夷九三明夷於南。及升卦詞之甫征吉。左傳之南國蹙。皆指震為南。自得震父震公象。始知蠱之乾父。解及小過上卦之公之皆指震。余初解易林復之巽。有伯仲欲南之語。以為巽通震。震上升為南。又閱惠氏易說。說允升云。進升向南。故曰南征。亦以上進為南。方喜余說之不孤。後知易林即以震為南。然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此。詳皆見前。

十一艮壽艮貴艮鳥

自得艮壽象。知堅多節確有堅字。自得艮貴象。知蠱上九。剝上九。賁與大畜上九爻詞。皆指艮貴也。自得艮鳥象。小過之飛鳥。說卦之黔喙。左氏日之謙當鳥。始俱得解。

十二坎為大首為肉

自得大首象。而明夷九三既濟上六爻詞皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻詞皆可解。而知舊解之皆誤也。

十三巽母艮臣艮祖

自得此三象。小過六二爻詞始能解。自東漢迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭群儒之力不能通此爻。不能通而強說。於是以初六為祖而穿鑿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。詳卷三。遂迎刃而解。又甚易也。

十四震射震孕

自得射象。解上六爻詞井九二爻詞之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知漸九三九五婦孕之皆指震。

十五震姬震旗

自得此象。左傳為嬴敗姬。火焚其旗。姬與旗之象始能解。而知杜註之不當。凡易林雲姬姜者。皆謂震巽也。震為周。故為姬。猶之以巽為齊。亦為姜也。初讀易林。皆不知姬與旗之所指。後由左氏證易林。由易林證左氏。始確知其象。覺杜註孔疏之空泛無根。

十六巽敝巽落

自得此象。井卦之甕敝漏。鼎初六之鼎顛趾。始得解。

十七震車震輹

自得此象。小畜九三大畜九二之輿脫輹。大壯九四之輿輹。始皆得解。

十八艮角巽羸

自易林以艮為角。始知晉姤上九之角。大壯九三之角。皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說。豈知陽在下。易無言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壯九三之羸角。則以上卦之伏巽。

十九震飛震翼

易林每以震為飛為翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小過飛鳥之飛。皆以震也。

右四十三象。於易林之多年矣。而訖不知其所謂。後由各書推易林。由易林推易。反覆推勘。勞精弊神者數年。始通易林之詞。始得此四十三象。而經義始通。誤解如黜。鉤深索隱。厥維艱哉。然失傳而未尋得者尚不知有幾也。至以巽為齊。以兌為魯。以艮為宋。說文。以木架屋曰宋。正艮象也。為燕。取東北。為魏魏闕。艮象。以坎為鄭。坎為平。鄭者。說文。地町町然平也。以兌為秦。以震為朝鮮為趙說文。趨也。為韓等。以及人名。地名。鳥獸蟲魚名。蠻夷名。脫口而出。若不經意。然無不與卦象密合。不惟見其用象之能。且證其小學之精。然皆由說卦推演之象。而非失傳之象。

易林於兌巽二象用經多用說卦少

說卦。巽為長女。兌為少女。乃易林遇兌則謂為老婦。旅之大壯云。獨夫老婦。獨夫謂震。老婦則兌也。需之剝云。老婦無夫。剝通夬。夬上兌。故曰老婦。又觀之睽云。老女無夫。亦以兌為老女。是與說卦反也。至遇巽。則謂之少。同人之渙云。少齊在門。渙上巽。故曰少齊。齊即姜也。左傳晉人謂之少齊是也。又革之復觀之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽為少。是皆用大過象也。大過以巽為女妻。兌為老婦也。東漢人不知。詁皆誤。而虞以二應上。以五應初。尤顛倒錯亂。至易林以巽為長女。兌為少女。偶有之。甚少也。

易林詁類字

易林賁之否云。各樂其類。鹹得生處。是以否陰陽相應與分類也。由易林推之。易頤六二象云。六二征凶。行失類也。謂三四五皆陰。故曰失類。故曰征凶。由是推文言曰。各從其類。未離其類。坤傳曰。乃與類行。系辭云。方以類聚。皆以陰陽相遇為類。非如常詁。以陰與陰陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦。真深於易詁者也。

易林朋友之確詁

易林不見朋字。疑其有所諱。疑其家諱。而友字則數十見。兌象云。君子以朋友講習。是易於朋友不分也。但易林詁朋友。不與荀虞同。大有之同人云。可以享老。樂我嘉友。謂同人二陰與五陽為友也。解之坎云。失時無友。坎中爻艮。艮為時。坎失。故曰失時。五陽二亦陽。六爻無相應者。故曰無友。又無妄之噬嗑云。戴喜抱子。與利為友。噬嗑下震。震通巽。巽為利。故與為友。是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者。與類同也。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。相感者類也。朋友也。陽遇陽。陰遇陰。則相敵相讎。而不相友。革彖云。二女同居。其志不相得。艮彖云。上下敵應。是也。全易大旨。畢於斯矣。乃自東漢以來。幾兩千年。皆以同性為朋。設無易林。誰復知朋友之定詁哉。

朋友之詁既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始見於坤彖之西南得朋。東北喪朋。虞翻以月生明於庚。至丁上弦兌納丁。兌二陽同類為朋。讒馬荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋。陽與陽尤不為朋。與馬荀之陰與陰為朋同也。其它朋解。皆以兌朋為搪塞。絕不知陰陽互為朋友之義。坤正伏皆無兌象。胡以月生明至兌丁為穿鑿。只大言嚇人耳。於經義毫未得解也。

案泰九二。朋亡。得尚於中行。言陽往居五也。復彖云。朋來無咎。言陽復也。損益之十朋。亦謂陽也。蹇九五之大蹇朋來。解九四之朋至斯孚。亦謂陽入陰。是陰以陽為朋也。豫九四云。大有得。無疑朋盍簪。言陽往居四。得群陰為助而聚合也。鹹九四之朋從爾思。言初六應九四也。是陽以陰為朋也。至友義。損六三云。一人行則得其友。言泰三往上得二陰為友。是陽以陰為友也。兌象云。君子以朋友講習。似又以一陰遇二陽為友也。

全易之朋友既明。坤彖之得朋喪朋。可得而解矣。蓋陰陽常相求。而坤逆行。自西而南。由剝觀歷否遯姤。陽日增。故曰得朋。彖傳曰。乃與類行。謂逆行而得其類也。頤六二行失類。是其證。類謂陽也。自東而北。由夬大壯歷泰臨復。陽遞滅。故曰喪朋。夫朋既喪矣。而傳反曰終有慶者。何也。終謂亥。謂坤自東而北。至亥而終也。坤行至亥。陽喪盡矣。乃乾本居亥。純陰與純陽相遇。陰陽合居。天地合德。萬物資始。六子由此出生。坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。文言曰。陰凝於陽必戰。易林曰。陽入陰室。相與合齒。又曰。乾坤利貞。乳生六子。有慶者。慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息。杭辛齋常言之。特杭必謂陰以陽為朋。陽以陰為友。征之全易。實不盡然。又謂有慶乃坤行至兌。兌有慶也。豈知有慶乃兌九四一爻之象。非兌全旨。此等尖巧之詁。實得虞氏之秘傳。而非易之真諦也。故不敢盡從其說。彖曰行曰終。則非以西南東北相對為義。而以自西而南自東而北流行為義。故至亥而終有慶。謂陽。言坤行至亥。純陰與純陽相遇。天地合德。故有慶。乃虞氏謂。過西北。月又將出庚生明。為有慶。就如虞說。乾盈甲。乃有慶耳。出庚。胡足言慶。

由易林推焦氏習韓詩

易林噬嗑之漸云。鸋□鴟鴞。治成遇災。周公勤勞。綏德安家。毛傳。鴟鴞。鸋□也。陸機云。似黃雀而小。幽州人謂之鸋□。則非惡鳥也。韓詩。鴟鴞所以愛其子者。適以害之。說周公鴟鴞詩意也。依韓詩意。則以鴞為梟。說文所謂不孝鳥。陸機所謂其子長大。還食其母也。故曰愛子適以害之。按詩大雅瞻卬云。有梟有鴟。毛傳。梟鴟。惡聲鳥。魯頌翩彼飛鴞。毛傳亦訓為惡聲鳥。巴蜀異物誌。鵬鴞又名訓狐。一作梟。是鴞即梟。然毛傳不訓鴟鴞詩之鴞為梟者。以周公不宜以梟喻所親也。韓則不然。易林雲治成遇災。正母被子害之意。故知焦習韓詩。

同聲相應同氣相求說

凡說易。以前後能通為貴。雷風為同聲。山澤為同氣。漢儒無異說也。至當也。然震與巽。艮與兌。皆陰陽相對之卦。而聲氣相同。同則通矣。文言所謂旁通也。乃東漢人於此則能解。至易遇巽即言震。遇兌即言艮。如大過九二九五。鼎初六。履彖之類。則不能解。易林。字字步趨周易者也。於是後人亦不能解易林。又異性者始同聲氣。同性者絕不同聲氣。由是推易之所謂類。所謂朋友。義皆如此也。頤六二象云。行失類也。謂三四五皆陰。陰遇陰。故失類。復彖云。朋來無咎。陰以陽為朋。至為明白矣。乃自東漢以來。皆以陰遇陰陽與陽為類為朋。豈知與同聲相應同氣相求義同也。即所謂各從其類。亦謂陰從陽陽求陰為類也。姚配中詁失類。顯謂陰遇陰為類。非。

先天天弗違後天奉天時說

先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之間皆物。物無不有陰陽。無不有牝牡。相對待於兩大之間。莫之為而為。莫之致而致。故曰先天而天弗違。而先天八卦方位。則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣。坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時。四時錯行。日月代明。陰陽往來。流行不息。時而少則少。時而壯則壯。老則老。死則死。來往循環。雖天地不能違其例。何況於人。故曰後天而奉天時。而後天八卦方位。則專申明此宜奉天時之故者也。乾坤二象。先天也。摩而為八。蕩而為六十四。後天也。乾坤定。卑高陳。貴賤位。先天也。變化見。剛柔斷。吉凶生。後天也。易無思也。無為也。寂然不動。先天也。感而遂通。後天也。天命之謂性。銜天也。率性之謂道。後天也。喜怒哀樂之未發。先天也。發而皆中節。後天也。孔子曰性相近。先天也。習相遠。後天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性惡。後天也。大學曰明德。先天也。明明德。後天也。道家釋家以後天為可畏。必欲盡棄其後天。以返於先天。不奉天時者也。儒家知先天之可貴。修而明之。率而行之。至否泰剝復之屬於後天者。乃天道之自然。陰陽之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。則以易本如此。天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。先天也。後天也。一而二。二而一者也。瞬息即先天。瞬息即後天。合之固不能。分之亦不可。此本難以跡象求。然捨邵子之稱天圖後天圖。則不能得其彷彿矣。只有易。即有先天。有後天。伏羲與文王不異也。文王與伏羲無二也。奈之何欲分屬乎。奈之何有先天之學之名。欲專屬之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子為不知易者也。反之。謂易有後天無先天者。其於易亦可知矣。東漢人處易象失傳之後。不知先天象。然管輅深疑其有先天。謂後天方位為不合。輅真神於易哉。使易而無先天方位也。則後天乾坤所處真不合矣。以祗得易之半也。輅之言曰。乾統天。豈容有別位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。乾上坤下。水火在中。正與輅言合也。史謂輅輕視何晏鄧揚鍾毓諸人。為不知易。並謂晏說易美而多偽。由是觀之。輅之於易。東漢人不惟遜其學。能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃後之人既已知之。謂為妄而排擯之。則其意固不在於經學之是非。而在黨爭之勝敗。易曰。有孚失是。夫至於失是而不惜也。尚何言學乎。

否泰反其類解

陰陽遇為類。否上乾下坤。泰上坤下乾。又泰極而否。否極而泰。反覆無窮。故曰反其類。言在泰則乾與坤為類。在否則坤與乾為類。乾坤上下。當相反覆也。此與文言不離其類。自來說者皆模糊影響。不詁其所以然。則誤以陰與陰為類之蔽也。

本乎天者親上本乎地者親下解

乾陽上升。坤陰下降。天者陽。地者陰。本乎天者親上。言凡為陽者必上升。如乾二升坤五是也。本乎地者親下。言凡屬陰者必下降。如坤五下居乾二是也。親上者由下而上。故下少上老。此大過所以以巽為女妻。以兌為老婦也。親下者由上而下。故上少下老。此頤對大過。所由以艮為士夫。以震為老夫也。而皆為易林之所本。又上升者順。下降者逆。易林謂乾順行。坤逆行。亦本此也。乃學者於親上親下之旨多知之。至乾順坤逆則知之者鮮。順行者下少上老。敢行上少下老。則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云。陽始於下而極於上。故震起艮止。說兌見巽伏云。陰始於上而極於下。故兌見巽伏。又云。冬至之日。一陽自地而升。夏至之日。陰自天而降。此陽升陰降之定理也。案陽升陰降。即乾順坤逆。即親上親下也。俞氏自謂發前人所未發。豈知東漢人誠不知。若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之易貫。所獲多矣。惟俞氏仍不能以此理推及於大過也。何哉。

猶未離其類故稱血焉

此其義。自來說者皆不能明。則以不知類字之確詁也。類說見前。未離其類者。言陰陽相遇方為類。既為類。即相合而不能相離。故凝而為血。血者。坎也。坎得乾之中爻而居坤中。陰牝陽。乾流坤。合而不分。故又曰天地之雜。說文。雜者。合也。言此血非乾非坤。亦乾亦坤。震之生由於血。血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也。則出震無由矣。

雜卦言先天象

雜卦之語。有不以先後天卦位萬不能解者。如大畜時也。凡卦皆有時義。豈祗大畜。後儒強說。如何通說。時者。時而先天。則居戌亥。時而後天。則乾居戌亥。故曰時。而天山則為遯。遯則退也。以退詁卦名則可。然卦名從卦象生。卦象乾健艮止。胡有退義。退者。言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無。幽潛無用之地。後漢杜林傳。上下相遯。遯者隱也。同退隱於西北也。又曰。困相遇也。夫兌坎胡有遇義。說者謂為剛柔相遇。凡卦有陰陽爻者皆可以此為說。其不當可知。相遇者。言兌坎先後天相遇於西方也。又如節止也。中孚信也。皆於卦象無關。亦謂水澤同止於西。如符節之合。風澤同居東南。不失信也。又如大有眾也。同人親也。夫一陰五陽之卦多矣。胡以獨此謂之眾。謂之親。則以天火同居於南。同居故親。猶水地比於北也。同居勢眾。猶地水之謂師也。

易林釋八月有凶

以八月為遯者。鄭康成虞翻也。以八月為否者。荀爽蜀才也。以八月為觀者。褚仲都也。茲以易林決之。則鄭虞說合也。易林恆之臨云。神之在丑。逆破為咎。不利西南。商人休止。臨震為神。月卦值丑。而沖丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申與未雖皆在西南。然既曰神之在丑。則害丑者未。而非申明矣。酉觀更無涉也。鄭虞說與易林合也。先儒避丑未沖之說。而以遯子弒父。否臣弒君為凶。若然。自姤至剝皆陰消陽。皆凶也。胡獨八月。又先儒數八月。往往糾纏建子建丑建寅為說。豈知此自言爻數。與七日來復同。復以一爻為一日。六爻畢。來復則七日矣。臨以一爻為一月。月卦始子。復丑臨為二月。至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六。陰爻六。正與十二月律呂相合。故謂之月卦。與某帝王建某辰為正者無涉也。

文言乾道乃革解

後儒解此者。謂乾二上變為革。然此與九四何涉。又有以乾坤交成否泰為說者。其無理與二上變同。夫乾道至四而革者。因乾貞子午。陽盡午中。而四正值午。言陽道至此終。而陰始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說。故說八月有凶。永不能通。避納甲之說。故解此句亦永不能合。豈知乾甲坤乙。震庚離己。經並未諱言也。

易對像意義

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦。正覆不變。而聖人即使之相對。此示人以本象對像常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言陰陽常相感而不能相離。系辭云。齊大小者存乎卦。言本卦陽少。對像必多。惟陰亦然。又曰。鉤深索隱。言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯。尚須察其隱。全易之辭。如此者甚多。而漢儒察見者少。此易林之所以獨異也。

易覆象意義

除上列八列外。余五十六象。正為一卦。覆為一卦。而實一體。故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者。即示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語。察見者尤少。此易林之所以獨異也。

易大象意義

困傳云。剛掩也。言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云。往來井井。言往來皆坎窞也。並大坎言也。又上經終坎離。先之以頤大過。頤離。大過坎。下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者。概未察見。此易林之所以獨異也。

易重水火

管輅曰。易之道。水火而已。由輅言推之。坎中爻互艮震。離中爻互兌巽。山澤通氣。雷風相薄。皆在坎離之中。且坎中爻互離。示水中有火也。離中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火終也。

焦氏易詁 卷十

 

焦氏易詁卷十

行唐尚秉和節之撰

震武人像以下皆續行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以乾健為象。毛奇齡以巽躁為象。自來無確詁。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震為王。又為武。又臨之旅云。篤生武王。旅通節。震為王。又為武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震為武為人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正為進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人。則非指乾明甚。至於巽為進退不果。以巽順為義。毛氏所用象尤非。

艮為斯析

詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯云。析薪熾酒。以遯艮為析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯為艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。

震瓶

易林復之豫云。挈瓶之使。不為憂懼。豫艮手為挈。震為瓶。故曰挈瓶。又損之剝云。毀罌傷瓶。震為罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。

未濟用半象

易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮無初爻。故無前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

婦喪其茀解

既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。乾寶作馬拂。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作拂。董遇作鬄。凡易如此等字。皆從卦象生。無無因而至者。而既濟正互皆無此象。以半象考之。則作髮飾者合。二三形巽。巽寡髮。胡喪茀。虞以坎玄雲為象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐。坎為鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林復之益云。襦燒褲燔。益下震。為襦。上巽。為褲。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。

以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。

飛鳥遺之音

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。

漸鴻小過飛鳥對像說

易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對像不分。觀此益明。

離九三用旁通兼用覆

離對坎。坎中爻艮震。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。

大畜六四童牛之牿說

或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒即聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數二。互艮。為角。故曰兩角。坎為折也。大畜上艮。艮為童。坤為牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。

大畜何天之衢說

鄭康成詁何為荷。雲艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何為當。仍誤。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從無一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。鹹之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之無妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖雲艮其背。易即以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖像在目前而不能睹也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。

震為輹之確證

孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。

坤魚象郭璞獨知

郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。群魚來入州城寺捨。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城捨。故魚入州城寺捨。原註以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原註為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。

震巽為小父母

朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。

先天象乾南坤北之荀註

胡渭謂唐以前無言先天象乾。曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽註陰陽之義配日月云。乾捨於離。配日而居。坤捨於坎。配月而居。是乾南坤北。荀氏已一再言之。註同人亦云。與管輅之乾無別位同也。

黃梨洲等謂易無先天象。恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤為西南。兌為西。是何據耶。梨洲則曰。由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正離坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂無理取鬧也。

惠棟於荀此註。謂荀用鬼易。而以乾歸合離。坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比。荀註所言乃同人師。同人師為離坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰捨離捨坎。則乾坤正居離坎之位也。非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒冀崑崙其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。

由易林推得雜卦意義

凡卦之相反者。義必反。如巽為寡髮。易林見震則以為多髮多羽翰。艮為鼻。易林遇兌則以為劓。震為足。易林遇巽則以為刖。艮為山。艮覆則山崩。艮為山陽。艮覆則為山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之後儒於對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此。故又於最後之雜卦明申其義。

雜卦曰。乾剛坤柔。離上坎下。小過過也。中孚信也。信則無過。過則不信矣。大過顛也。頤養正也。顛則失養。養則不隕矣。皆言本象對像相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而為色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨無故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰鹹速。反之則不速而久。曰渙離。離。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正像覆象相反之義也。故於否泰明揭其義。曰反其類也。

韓康伯解雜卦曰。或以同根類。或以異相明。以異相明是也。以同相類無有也。後來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經多誤。如以坎為孕。較虞氏以離為孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼。可謂活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對像相次。二十八正覆象相次者。即具有此意。故於序卦之外。離其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。於是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由淺及深

愚嘗即十翼考之。是否為孔子所作。則不敢知。然為一人之文。無疑也。其釋經由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。像傳則言及中爻。教人識互象也。系傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。無義不備。無象不包。然皆崑崙言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。乾鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又為易之用。乾鑿度所謂及其散佈用事。四時迭終。五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣。互像有形可察。對像則伏於虛。無形可據。明言之。俾人知象之顯於此者。尚有隱於彼雜卦明申其義。互象漢魏人皆知。對像則不盡知。覆象則知者益少。果不出聖人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地間之公例公理。為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道。或專言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道與人事。無二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執其辭。將一句不能通。

易辭皆從象生

凡易辭無不從象生。如捨象不求。而只演空理。則聖人之立言。無乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發狂可也。尚何聖之足云。是誣聖也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚後學。真易之罪人也。

凡象用於此而合。用於彼而不合。必誤。如以離為斧是也。又像用於此而合。於彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。

易之牛象

離彖離為牝牛。說卦坤為牛。左傳雲純離為牛。此半象之本也。乃人於睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。余皆知此以離為牛。詁甚得也。乃於無妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤為牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。

無望六三或繫之牛行人之得解

六三巽體。巽為繩。故曰系。坤為牛。乃坤下剛成震。震為行為人。則牛之系者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤為牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目註視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛。解已見前。

遯六二執之用黃牛之革莫之勝說解

坤為黃為牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以為膚也。艮為手。故曰執。艮為守為拘。故莫能脫。

以上牛象。倏有倏無。若隱若見。於卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤為牛。乃坤之震。則牛之系者已行矣。無妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之確詁

易林雖以震為箕。為箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲。荄茲者。萬物方荄茲也。師古云。言根荄方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其為確詁。反摭拾梁邱施二家譭謗孟喜之詞。謂孟喜喜為名之。後賓死。因不肯仞云云。若讀箕子為荄茲。為趙賓創解且大誤者。豈知劉向云。今易箕子作荄滋。與賓讀同也。向所據皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之為舊詁。非所自創。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲為孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善於讀史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。即王弼亦讀子為茲。與趙賓同。後人以其音近混同之耳。設六五之箕子即為殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震為生。故曰滋。震為萌芽。故曰荄。請還以易林明之。

易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽將出。以震為萌芽也。小畜之睽云。芽櫱生達。陽昌於外。震為芽櫱。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱。即荄也。生達。即滋也。明夷互震。陽在下。不得昌於外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽櫱。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。為寒露為堅冰。震為草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍即明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。即荄滋明夷也。解與明夷二至上同。說解即說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻歷史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠後學。惟不知震為萌芽為胎為孕。故不知荄滋之象。乃讀荄滋為亥子。易明言天乾則有之。言十二辰則未見也。

賁初九六二皆用半象

賁下離。離下震上艮。故初九曰趾。曰捨車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮為須也。易林同人之否云。繫於虎鬚。否巽為系。艮為虎為須。又蹇之旅云。棘掛我須。亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須為待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作簪。子夏傳作簪。雲疾也。鄭雲速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。雲聚會也。獨侯果訓為括髮之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪為冠簪。所以括髮固冠。

其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣於裳。鄭註云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據也。簪於冠無涉也。繁征博引。以炫其博。豈知六經何者非漢儒所傳。而能謂六經皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭註士冠禮云。笄。今之簪。其為一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書云。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始於漢甚明。又後儒見漢人訓簪為連為聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名云。笄。系也。所以系冠。使不墮也。系之與連。有以異乎。笄貫紐武。註。冠鼻。使與髮連。系冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。後儒徒執簪哀於裳之鄭註。訓簪為連。豈知連衣於裳之必有物乎。物即簪也。又簪衣於裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物。更不可用以括冠髮。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。後儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。

按易林恆之鹹云。簪短帶長。鹹互巽。為帶為長。艮為簪也。兌折。故簪短。又復之節語同。節三至五互艮。亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統率群陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰為朋。震為髮。言群朋附四。若簪之括冠髮也。故曰朋盍簪。此有一確註。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮為小木為簪。言群馬之韁共繫於橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木。古士庶之家嘗以桑為笄。見儀禮。以蓍為簪。見韓詩外傳。以荊為釵。見列女傳。故艮為簪。自艮簪震髮之象失傳。於是此語之神妙都不解。而為無味之聚訟。又杜詩蔡註解此句雲朋友燕會。可謂大誤。題為杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩註詳博。但不知詩用侯果註。亦未察知蔡註大誤之所在。以此歎解人千古難索。

艮邦

漢魏人但知坤為邦國。於是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁云。惠我邦國。乾之艮云。寇賊大至。入我邦國。皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮為邦。非以坤為邦。

剝以艮為床解

易林姤之遯云。展轉空床。以遯艮為床也。旅之同人云。床傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰床頭。自得此象。始知剝初六六二六四之床之皆以艮。易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻謂面指四。非也。伏艮為面也。易林遯之蒙云。雲過吾面。蒙坎為云。艮為面也。又泰之觀云。無面有頭。亦以艮為面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。

震六二貝象

舊解皆以離為貝。茲按易林剝之蒙云。繼貝贖狸。蒙艮為手為貝。故曰繼貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上。亦可為貝。震六二艮體。故曰貝。坎失。故曰喪貝。

震髮艮須

易林節之謙云。伯去我東。首髮如蓬。以震為髮也。訟之需云。引髯牽須。需通晉。晉艮為髯鬚為手。故曰牽須。以艮為須也。蓋震為生。髮向上生。故震為髮。而震反為艮。鬚髯皆向下生。故艮為須。其取象皆以卦形。

自得震髮象。始知既濟九二之喪拂。從子夏傳。謂半震也。震為髮。拂者髮飾。二四又形巽。巽寡髮。故喪拂。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。為鬚髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須為待。固非。惠士奇謂須當為斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須為面毛。得解矣。而皆不知須究為何象。於是毛西河以口上頤下為說。易焉有如此取象者哉。賁上艮為須。下離為文。而二為離中。言下離文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之謙云。修其翰翼。大壯之震云。晨風文翰。皆以震為翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰為羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作乾。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登於天。人知翰音之為巽雞。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震為音為翰。故曰翰音。虞氏謂翰為高音。指互震。非。

坤雲

易林困之泰云。陰雲四方。日在中央。以泰上坤為雲也。又未濟之升云。雲興蔽日。亦以升上坤為云。自得此象。始知小畜小過之密云。皆以重陰。而非取象於坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鴻震鴻

易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以艮為鴻雁也。臨之師云。鴻鵠失珠。以震為鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻。上巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。此見巽即言震。亦猶解上六見震即言巽高墉。也。易原視本象與對像不分也。自此象失傳。後儒以互離為鴻。互離不能及六爻也。

艮鳥震鳥易林履之鹹云。鳥升鵲舉。以鹹下艮為鳥也。蠱之解云。鳥返故巢。以解上震為鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。

震為商旅

易林恆之臨云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震為商旅也。震為行。故為商旅。因思復象云。商旅不行。以震為商旅也。坤閉。故不行。舊說非。

離枯

自得此象。大過枯楊。離科上槁。皆得解。詳卷四。統易林凡言枯者。不啻數十。無以乾老為枯者。虞翻用象誤也。

巽隙

易林剝之中孚云。隙大牆壞。以巽為隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。

震鶴

自得此象。中孚正覆震。於是和字始能解。正覆艮。於是陰字始知為山陰。覆艮。詳見前。

震舟中孚舟得確象

舊解皆本系辭。以渙為舟。豈知刳木為舟。指渙之互震也。剡木為楫。指渙之上巽也。非以重卦渙為舟也。解系辭而誤。於是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙云。方船備水。謙上坤為方。互震為船。自得此象。於是中孚之舟虛遂能解。

震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震為船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以離為鏡。杭亦稱之。豈知易林恆之未濟云。蔽鏡無光。以離為鏡。又升之賁云。日鏡不明。亦以賁下離為鏡。

艮隼

易林無妄之中孚云。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數二。巽數五也。是以艮為隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。無不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過云。鳥墮雲間。亦以艮鳥覆為墮。墮即獲矣。

巽蟲

左氏云。三蟲為蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽為蠱。本之左氏也。

資斧之確象

易林漸之臨云。斧斤即折。臨兌為斧。兌毀。故折。又節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統易林凡十數用。皆以兌為斧。無以離為斧者。蓋兌為剛魯。為附決。為毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。於是虞翻命三變離毀。以詁喪字。其為曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟云。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正註此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資為齊。舊解甚詳。茲略。

艮為豚豕

易林師之旅云。空槽住豬。豚彘不到。旅下艮為豬豚。艮止故不到。又頤之遯云。豶豕童牛。遯下艮。艮為豕。是易林顯以艮為豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豶豕。謂艮為豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮為豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐。故亦為豚豕。不必再三變成坎也。

艮邑

易林無妄之益云。東之樂邑。益下震。為東為樂。艮為邑也。又需之離云。中留北邑。離中爻伏艮。為邑也。自得此象。無妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬。故為邑。又艮為火。故曰焚。舊說取象皆誤。

震翼震羽

易林同人之坎云。鼓其羽翼。飛上喬木。坎中爻震。為鼓為飛為羽翼。又坤之謙云。修其翰翼。亦以謙中爻震為羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼像似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必為離。離在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤為薪

易林屯之坤云。采薪得麟。以坤為薪也。剝之坤云。荻芝俱死。亦以坤為荻薪。荻即茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其為坤象。拔茅茹即采薪也。泰用旁通。詳卷三。

坎鬼

虞翻但知坤為鬼。豈知坎為隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以為坤象。誤之遠矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎為鬼。是其證。

震簋

易林坤之隨云。衣裳簋簋。以隨震為簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。

震袂

易林坤之隨云。舉袂覆目。以震為舉為袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。

震君

歸妹六五曰。其君之袂。以震為君也。小過六五不及其君。亦以上震為君。易林本之。凡遇震即言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。

兌牙

易林大有云。白虎張牙。以兌為牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌為牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙為互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮為角。故曰牛角。兌為牙。故曰豶牙。若以牿為告。以牙為互。則非對文矣。

震尊

易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壯云。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之為互震。自漢迄清。皆不知其象。

震乘艮負

解負且乘。以震為乘。艮為負也。易林乾之隨云。乘龍上天。以震為龍為乘。同人之無妄云。負牛上山。以艮為負。是其證。

震為箕子

易林大畜之履云。箕子佯狂。履通謙。以震為箕子為狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之為震象。六五則字異。並知易於人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦為金

說卦乾為金。而易言金者五。皆非乾象。於是虞氏謂陽為金。毛奇齡謂兌為金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯艮為金。剝之蒙云。繼金贖狸。以蒙艮為金。又升之噬嗑云。金城鐵郭。亦以噬嗑互艮。為城郭為金鐵。蓋艮為堅。故為金。說卦本為不完之書。如乾為馬。震坎亦為馬。坤為輿。坎亦為輿。乾為亦。坎亦為赤。說卦皆言之。至坎為水坤亦為水。坎為月兌亦為月。乾為金艮亦為金。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。於是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢註存今者。虞氏獨多。於是治漢易者所當猛醒也。

自得艮金象。於是易之言金者皆得解。蒙六三云。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震為夫。故曰金失。而三至五坤。坤為躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮為金。坎為矢。故曰得金矢。六五雲得黃金。離為黃。艮為金。故曰得黃金。困九四云。困於金車。困通賁。四體艮。互震為車。故曰金車。鼎六五云。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金。坎為木。為穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。即貫耳以舉鼎者也。即士喪禮左執匕抽扃之扃。扃者。橫木關於鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金。故曰金鉉。總此爻全用旁通。上句曰鼎黃耳。耳即用屯坎。

歸妹以須說

凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將無一句可通矣。艮之為須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。為鬢毛之須。而未必為待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三無待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓為待。有何不當。且與九四義復矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而為娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對像雜用。易恆列也。愚向持是說。而不敢定。後讀易林渙之歸妹云。妹為貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。

易矢確象

舊解皆以離為矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以離為斧同也。按易林豐之坎云。枉矢西流。坎為矢為矯輮。故曰枉矢。又遯之師云。鹿下西山。欲歸其群。逢羿箭鋒。死於矢端。師互震為鹿。坎為箭矢。坤死。故曰死於矢端。又大有之賁云。楚烏逢矢。賁離為鳥。坎為矢。坎在離前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎為矢。可謂明白矣。蓋坎為棘為七為穿。故為矢。矢象既得。於是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮為金。互坎為矢。解九二曰。得黃矢。互離為黃。下坎為矢。坎為獲。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。則以伏坎為矢。坎伏。故曰矢亡。系辭說睽象云。剡木為矢。坎為木為矢。兌斧。故曰剡矢。

凡易象用於此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以離為矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上離。而反曰一矢亡。於是二千年人不知亡字之義。且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢。坎後天數一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以離為雉。所有鳥象皆欲屬之。以離為甲兵。所有兵器皆欲屬之。以離為蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。

坎夫象

震為夫。見孟氏逸象。於是解易者皆用之。豈知坎亦為夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎為夫也。易林觀之訟云。讒夫在堂。亦以訟坎為夫。坎上下兌口相背。故曰讒夫。又無妄之比云。夫亡從軍。亦以比坎為夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比後夫。以上坎為失。蒙六三曰見金夫。以下坎為夫。大過九二曰老夫。以伏震為夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎為夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎為夫。漸九三曰夫征不復。亦正以互坎為夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不復。解並見前。皆以震為夫。乃得坎夫象。故並著之。以資商搉。

震為口為食

說卦兌為口。而頤無兌。像曰自求品食。於是後人以伏兌為口。至飲食象。說卦無明文。於是荀氏以坎為飲食。後儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而於大畜之不家食。頤之口食。節飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦為口為飲食也。易林需之解云。一指食肉。口無所得。以解震為口為食。坎為肉。蒙之艮云。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。為口為食。自得此象。於是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮為家。震為食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰並口而食。易林亦每以口食連文。洪頤□云。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據。未必非。坤為目。艮為求。震為口食。鄭作食。鄭註云。坤載養物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦無其象。像曰節飲食。亦以震為食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然後為頤。虞氏以伏兌為口。取像似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震為食。震在外。初離虛。故不食。離卦數三。故曰三日不食。

艮觀象

說卦離為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆無離象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。遊觀四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林註易耶。抑以易註易林耶。吾亦不知也。

艮為光為明

離為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互離也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以離為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂離也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂離伏也。漢魏人皆知也。

乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦無乾離。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成離。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其為曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大離也。

乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大離。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀云。欽明之德。以艮為明也。訟之震云。六位光明。亦以互艮為位為光明。又蒙之謙云。光明盛昌。亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上。故為火為光為明為觀。乃恍悟得艮為光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易註易林也。易象失傳之難於摸索如此。

震甕震缶

易林未濟之恆云。甕破缶缺。恆上震。為甕為缶。互兌。為破缺。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以離為甕。離無口。為大腹則可。為甕似非。至缶象。舊解皆以坤為缶。豈知比初六可以坤為缶。坎六四則以互震為缶。與樽簋皆象震形。為最切也。

焦氏易詁 卷十一

 

焦氏易詁卷十一

行唐尚秉和節之撰

焦氏之象數

象者。易辭之所本。數者。易道所由成也。故自春秋以迄東漢。靡不重之。自王弼解縛去滯。避難就易。掃象不言。專演空理。是終日期菽粟豆麥之佳善。而不知其生於地也。像且不言。何有於數。

凡數有十。而實盡於五。參天兩地也。五合一為六。合二為七。合三作八。合四為九。合五為十。十不能變。仍與一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五於其中也。此大玄所由以第一首當水。第二首當火。第三首當木。四首當金。五首當土。至六七八九。復為水火木金也。可見一二三四與六七八九同。祗以五為樞紐耳。故即此六七八九之數。參伍之。錯綜之。而策數之變化以見。而易道之根本以成。

茲即易林所用者分晰言之。一曰卦數。二曰爻數。三曰五行數。四曰十日數。五曰九宮數。六曰策數。七曰十二辰數。

先天八卦圖。略。

朱漢上以九宮為卦數者。非也。卦數者。八卦之次第。故數祗有八。不及九。然相對者皆九也。亦猶十日數。即以其次為數也。周易定位首乾。乾始坤終。乾作坤成。系傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出於自然。乾一。兌二。離三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之數。卦數幾居其半。乃至東漢即失傳。及邵子揭出此數。後人拘於河洛之數。謂與法象不合。豈知爻尚有數。卦之次又何不可為數哉。其詳已見卷一。

爻數圖。略。

右圖爻數。自初數之。或以一爻為一歲一年。同人九三三歲不興。既濟九三三年剋之。或以一爻為一月。臨至於八月有凶。或以一爻為一日。復七日來復。或以一爻為一人。損六三三人行則得其友。皆爻數也。

若易林所用。如乾之晉云。三癡俱走。坤為癡。三則用爻數。故曰三癡。恆之節云。一華千葉。節震一。兌為華。故曰一華。用爻數也。又恆之小過云。一息十子。一仍震之爻數也。又易林或以巽為七。疑與復七日同例。自姤而復七日。自復而姤亦七日。所謂反覆也。姤則下巽。亦爻數也。

五行數圖。略。

上圖。朱漢上謂之洛書數。朱子則謂為河圖數。郭璞洞林云。坎數六。木數三。是也。易林晉之節云。四壁無戶。三步一止。節震木數三。坎水數一。皆用五行數也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九當之。易無如此用數者。而易林遇震亦往往本易。言九震納庚。疑用金數也。

十日數圖。略。

上即納甲數。乾納甲壬配一九。坤納乙癸配二十。震納庚配七。巽納辛配八。坎納戊配五。離納己丁六。艮納丙配三。兌納丁配四。易林解之謙云。三火起明。謙下艮納丙。數三。用日數也。又易林及虞翻等。往往以兌為十。則以後天兌位當癸十之終。仍用日數。而非納甲也。祗兌如此用。他卦則未見。

九宮數圖。略。

上圖。劉牧朱震等謂之河圖。朱子謂之洛書。於古皆無確征。故其名無定。考大戴禮明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。與茲數正同。九室者。九宮也。是以乾鑿度張衡鄭康成等皆謂為九宮。故名曰九宮數。

惟九宮之數。皆以後天八卦配之。易林蠱之師云。二人共路。後天坤位值二。師上坤。互震。震人。故曰二人。又大壯之否云。三癡六狂。否下坤。為癡。三用爻數。乾位值六。故曰六狂。二與六。皆用九宮數也。

其見於別書者。朱漢上云。郭璞謂巽別數四。兌數七。又曰。坎為一年。易鑒所謂震三艮八也。惟朱漢上謂此為卦數。殊非。卦數須從定位起。此入用位。故以配九宮。

大衍數  即策數

漢上易云。四因九。得三十六。

四因六。得二十四。

太極不用。所用者四象。故以四因九六。九者陽數。六者陰數也。陽用極數。故九。陰用中數。故六。九而四之。得三十六。為乾一爻之策。六而四之。得二十四。為坤一爻之策。

六因三十六。得二百一十有六。

六者。一卦有六爻。乾一爻之策三十有六。以三十六而六之。則二百一十有六。為乾一卦之策。

六因二十四。得百四十有四。

六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。則百四十有四。為坤一卦之策也。

乾坤之策凡三百有六十。

二百一十有六。合百四十有四。則三百六十也。

按九六策數六因之。共得三百六十。當期之日。若二十八。三十二。七八之數。各以六因之。亦共得三百六十。當期之日也。

三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。陽卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。則六千九百一十二。為三十二陽卦之策數也。

三十二因百四十有四。得四千六百八。陰卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。則四千六百八。三十二陰卦之策數也。

二篇之策。萬有一千五百二十。

三十二陽卦之策六千九百一十二。三十二陰卦之策四千六百八。合而為萬有一千五百二十。所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻。陰陽爻各一百九十二。以九六策數因之。仍合為萬有一千五百二十。

右大衍數。邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用。若數則人共知。

按易林萃之夬云。千歡萬悅。用乾策也。噬嗑之損云。遠望千里。用坤策也。萃之大畜云。大樹百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦則不見也。

十二辰數圖。略。

朱震云。十二辰即月數。月數即消息數。或用之為日數。則京房之積算也。

易林大壯之離云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以坎互艮震。先後天皆居丑寅。離互兌巽。先後天皆居辰巳。又革之賁云。亥午相錯。則以艮居亥。丑居午。皆論十二辰也。

焦氏易林集象學之大成

由左氏證之。像至東漢即失傳。西漢失傳與否。無從證明。然由易林考之。凡左氏所謂者。易林皆有也。其它各逸像所有者。易林無不有。若各逸象所無。為易林所獨有者。則像之失傳者也。其實此象皆在易辭中。易象失傳。後人遂瞠目莫睹矣。如坤魚兌月。其著者也。故易林實集象學之大成。由斯推西漢時。像似未失傳也。

茲分別述之於下。

甲。六十四卦所用之象。

凡卦爻辭皆從象生。其見於說卦及各家逸象者。人能解。其不見者。則不能解。如乾日兌月坤魚乾南坤北離東坎西等是也。而易林則無不知之。

乙。說卦之百五十象。

乾健坤順。言八卦性情者八象。乾馬坤牛。遠取諸物者八象。乾首坤腹。近取諸身者八象。共二十四象。及下所廣之百十有四家。後天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林無不用也。

丙。荀九家逸象。

共三十有一象。此本非逸象。徒以傳流之本字多寡不同。後儒慎之。命為逸象。此亦唯易林知之。若東漢人則不盡知。

丁。左傳所用之象。其普通皆知之象不錄。

除十翼外。詁易者莫先於左傳。其說易。無一字不從象生。惟其所用之象。為說卦及各逸像所有者。杜註孔疏能解。無者遂不能解。杜孔之時。賈逵服虔之註皆在。可見賈服即不知。像至東漢而失傳。此最明確矣。茲將左傳失傳之象。分述如左。

一。閔元年。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。震變坤也。而曰車從馬。以震為車。又晉語。震。車也。車有震武。是以震為武。而漢魏人解易履巽之武人。無以震為武者。若易林則遇震即言武。又震殺之象。孔疏能解。漢人解易亦無用者。而易林每用之。

二。閔二年筮季友生。遇大有之乾。即離變乾。而曰同復於父。敬如君所。言離所在南與乾南同也。而杜註不能解。若易林則每以乾為南。

三。莊二十二年筮敬仲生。遇觀之否。曰。若在異國。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽為齊。姜者齊姓。故巽為姜。而漢魏人皆不知此象。若易林遇巽即言姜。初讀之不知其所指。後乃知其本於左氏。

四。僖十五年晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。即震變離。曰。為嬴敗姬。車說其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毀。故曰敗曰脫曰焚。詳見卷七。乃杜註不知。解之皆誤。若易林則以震為姬為旗。皆與左氏合。又曰。敗於宗丘。震為主。故為宗。為反艮。故曰丘。震形毀。幫敗。兼用覆象。尤與周易易林合。而杜註不解。

五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大過。即坎變巽。曰。夫從風。風隕。不可娶也。巽為隕。東漢人不知。故虞仲翔鼎初六鼎顛趾。不知其故在巽。而以大過顛為說。又秦筮伐晉。遇蠱。曰。歲雲秋矣。我落其實。以艮為果實。巽為落也。而杜註不詳。若易林。則遇巽言隕落者。不可勝數也。至坎夫象。亦失傳。

六。昭五年筮穆子生。遇明夷之謙。即離變艮。曰。日之謙當鳥。艮為鳥。故曰當鳥。乃杜註不知艮鳥象。以離鳥當之。是離當離矣。於之謙何涉。是不通也。若易林。則以艮為鳥。故讀黔喙為黔啄。

又曰。於人為言。敗言為讒。於人為言者。謂三至五互震也。震為人為言。乃震覆為艮。則言敗矣。謙正覆雨震言相背。則讒言矣。全用覆也。乃杜註不知。若易林。則遇謙即曰讒也。

七。成十六年晉筮與楚戰。遇復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。復下震為南。坤為國。故曰南國。震為射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又乾為元。首也。為王。乾位南。故自北射中元王。而杜註不知。若易林則均知之。

戊。孟氏逸象。

孟氏逸象。傳者多寡不同。一三百餘象。一四百餘象。杬氏云。以兩漢經師各守師說。故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏。今以易林考之。焦氏所用極要之象。此皆無之。傳自焦氏。似不然也。又此象采自本經。頗有誤者。推其解。皆虞義。如焦以艮為虎。與九家合。此以坤為虎。焦以震為鶴。此以離為鶴。焦以震為孕。此以離為孕。顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯。否則後儒采自虞註中。而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏。如此象為孟氏所輯。豈有左傳之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其證也。茲從其多者錄之。至其義有可疑。或與易林異者。則隨文註出。以資參考。

乾為王。先王。明君。人。大人。聖人。賢人。君子。武人。行人。物。易。立。直九家。敬。畏。威。嚴。剛堅。道。德。盛德。行。性即乾元。精。言九家。信。揚善。善。積善。良。仁。愛。忿。生。祥。慶。天休。嘉。福。介福。祿。先。始。知。大。盈。蔑。肥此與上武人。皆虞氏誤象。好施。利。清。治。大謀。高。揚。宗。族。高宗。甲。老。舊。古。大明乾。日也。兼月言者非。遠。郊。野。門。道門。百歲。頂。朱。衣九家。圭。蓍。瓜。龍九家。

坤為臣。順臣。民。萬民。姓。小人。邑人誤。鬼。形。身。牝。母。躬。我。自。至。安。康。富。財。積。聚。萃。重。致。用。包。寡。徐。營。下。容。裕。虛。書。邇。近。疆。無疆。思。惡。理。體。禮。義。事。業。大業。庶政。俗。度。類誤象。閒。藏。密。默。恥。欲。過。丑。積惡。迷九家。弒。亂。怨。害。遏惡。終。永終。敝。死。喪。冥。晦。夕。莫夜。暑。乙。年。十年。戶。義門。闔戶。閉關。盍。土。階。積。土田。邑。國。邦。大邦。萬國。異邦。方九家。鬼方。裳九家。紱。車。器。缶。輹誤象。囊。虎虞氏誤象。兕。黃牛。牝牛九家帛漿象。此無。

震為帝。主。諸侯。人。士。兄。夫。元夫。趾。出。行。征。作。遂。驚走。警衛。定。百。言。講議。問。語。告。響。聲。音。鳴。夜。交疑。征。反。後。後世。從。守。左。生。嘗。緩。寬仁。樂。笑。喜笑。笑言。道。際。祭。鬯。禾稼。草莽。鼓九家。筐。馬。麋鹿。

九家有玉鵠此無

巽為命。命令。號令。教令。誥。號。號咷。處女。婦。妻。商旅。隨。入。處。伏。列。齊。同。交。進。退。舞。谷。長木。苞。楊。果木。芽。白芽。蘭。草木。草莽。杞。葛藟。薪。庸即墉。床。繩。帛。腰帶。繘。蛇。魚。鮒。

九家有鸛象。此無。

坎為聖鄭玄周禮註。聖。通也。洪範。睿作聖。睿。明也。水明而無不通。故為聖。張惠言謂得乾二。非。云。玄云。川。大川紀磊謂此象非。河。心。志。思。慮。憂。謀。惕。疑。艱。蹇。恤。悔。逖此以逖為憂。顯為虞義。忘。勞。濡。涕。洟。眚。病。疾病。疑疾。災。破。罪。悖。欲。淫。寇盜。暴。毒。瀆說卦。孚。平。法。罰。獄。則。經。習。入。內。聚。脊。要。臀。膏。陰夜。歲。三歲。屍。酒。木。叢木。叢棘九家。棘匕。穿木。校。弧。弓彈。車。馬。

九家有為宮為律為可為棟為狐為桎梏。此無。

離為女子。為婦。孕易林以震為孕。此似誤。惡人。見。飛。爵。日。明。光。甲。黃。戎。折首。刀。斧。易林以兌為斧詁易。義長。資斧。矢。飛矢。黃矢。綱。罟。甕易林以震為甕。鳥。飛鳥。鶴此誤解中孚而取。隼此誤解解上六而取。鴻此誤解漸鴻而取。

九家有牝牛象。此無。虞翻註離彖。謂以離為牝牛為俗說。豈知左氏明曰純離為牛。左氏亦俗說乎。由此證虞翻未見左傳。又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

艮為弟。小子。君子。賢人。童。童蒙。僮僕。官。友。閽。時。豐。星。沫。霆。果。慎。節。待。制。執。小。多。厚。取。捨。求。篤實。道。門庭。宗廟。社稷。鼻九家。肱。背。腓。皮。膚。小木。碩果。豹。狼。小狐。尾。

九家有為虎為狐二象。此無。虞氏以坤為虎。訖不知艮虎象。豈知易林及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎。兌西方虎宿。又兌為剛魯。為毀折。義亦勝於坤。

兌為妹。妙。妻。朋友此虞氏不知朋友真詁誤取。與類同。講習。小。少。刑人。密。通。見。右。下。少知。契。

九家有為常為輔頰二象。此無。

除說卦外。凡左氏所用之象。九家逸象。易林無不知之。無不用之。至孟氏逸象。則易林不與盡同。然較其義於經。則易林無滯義。而孟氏逸象。則用於此而合者。用於彼常不合如以離為斧。旅斧可解。巽斧遂不合。於是虞翻命卦再三變。以就其象。夫一卦可變為六十四卦。尚何求而不得乎。經義之不明。此等曲說障之也。

焦氏易傳自孟氏。以西漢時之重師承。豈有焦氏故背其說。而立異如此哉。故夫孟氏逸象。純為虞氏一家之說。可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者。今以易林考之。重要之象迥不相同。傳自焦氏之說。似尤無稽。茲將易林失傳之象。標出如左。

乾

為日。河。海。山。陵。南。順。

坤

為水。江。淮。河。海。魚。淵。云。虛同墟。薪。逆。北。

震

為武。旗。鴻。隼。鳥。箕子。南。射。爵。樽食。鶴。君。伐。姬周姓。甕。胎即孕。舟船。飛。翼。老夫。商旅。公父同。口。神。襦。缶。瓶。辰。簋。登。狩。乘。華。羽。東北。萌芽。翰。髮。袂。

巽

為母。齊。姜。少姜。寡。隕。落。羸。蠱。石。隙。袽。

坎

為大首。肉。土。眾。胏。楫。西。脯。鬼。矢。夫。

離

為枯。星。東。

艮

為火。鳥。□。隼。面。簪。須。祖。臣。臣妾。角。啄。豚。負。何。壽。貴。邑。邦。床。西北。斯析。貝。金。觀。光。明。龜。視。

兌

為月。華。老婦。魯。資斧。牙。

右從易林尋得失傳之象。共百廿一。又有為易林所無。祗見於左傳者一象。

震為輹詳卷七

共百廿二象。至漢魏皆失傳。除姬旗姜數象可釋左傳外。余無一字不與易有關。可據以更正昔儒誤解誤象。如撥雲霧而見青天。如闇夜之逢華燭也。至其所推廣之象。奇詭百出。如一一列舉。雖數倍於孟氏逸象而不能盡也。而尤要者。易林視本象與對像不分。由是易用旁通之處始明。易林以覆象與正像雜用。妙不可階。由是易用覆象之處。其神妙亦漸解。推之半象大象。無不皆然。初觀其辭。妙義環生。玲瓏剔透。不可端倪。若焦氏用象。獨擅天機。及推求其例。無不源本於經。無絲毫之逾越規矩也。昔人知太玄擬易。故往往即玄首以解經。而不知焦氏易林之亦擬易也。嗚呼。後之人有究心易數者乎。愚以為太玄其階。有究心易象者乎。易林其數也。